Christentum und Judentum – ein jahrhundertealter Konflikt

Ray Pritz

Christentum und Judentum – ein jahrhundertealter Konflikt

Ray Pritz

Originally published in English under the title:

«… And the Children Struggled». The Church and the Jews through History

Copyright © 2007 by Pasche Institute of Jewish Studies

Published by Pasche Institute of Jewish Studies, a ministry of Criswell College, in cooperation with Caspari Center for Biblical and Jewish Studies

www.caspari.com/mishkan

Copyright deutsche Ausgabe:

Verlag Mitternachtsruf

Ringwiesenstrasse 12 a

CH 8600 Dübendorf

Zitierte Bibelübersetzungen:

Bibelzitate folgen überwiegend der Schlachter Version 2000,

© 2000 Genfer Bibelgesellschaft.

1. Auflage 2017 (Koproduktion)

Verlag Mitternachtsruf, CH 8600 Dübendorf

www.mitternachtsruf.ch

Bestell-Nr. Print: 180064

ISBN Print: 978-3-85810-338-3

Bestell-Nr. eBook: 761030

ISBN eBook: 978-3-85810-385-7

Christliche Verlagsgesellschaft GmbH, DE 35683 Dillenburg

www.cv-dillenburg.de

Bestell-Nr. 271.421

ISBN 978-3-86353-421-9

Übersetzung aus dem Amerikanischen: Martin Plohmann

Lektorat: Joachim Schmitsdorf

Umschlag, Satz und Layout: Cicero Studio AG, CH 9442 Berneck, www.cicero-studio.ch

Herstellung: GU-Print AG, CH 6312 Steinhausen

Bildnachweis Titelseite: shutterstock.com: Pascale Gueret, artfood

Inhalt

Vorwort

1. Wie die antike Welt die Juden betrachtete

2. Die frühe Gemeinde im Römischen Reich

3. Die Beziehungen vor Konstantin

4. Das vierte und fünfte Jahrhundert

5. Ost und West vor dem Islam

6. Das Phänomen des Philosemitismus

7. Das Hochmittelalter

8. Inquisition und Vertreibungen

9. Evangelisation oder Verfolgung?

10. Martin Luther und die frühen Protestanten

11. Der Holocaust und die Kirche

12. Die heutige Beziehung zwischen der Kirche und dem jüdischen Volk

Bibliografie

Fussnoten

Vorwort

Judentum und Christentum wurden oft mit vertrauten Begriffen beschrieben wie Mutter-, Tochter- oder Schwesterreligionen. Leider war dieses «Familienleben» meist nicht besonders harmonisch. Das Verhältnis zwischen Juden und Christen ist zu grossen Teilen eine traurige Geschichte. Die Absicht dieses Buches ist, diese Beziehungen zu beschreiben und sich auf die Höhepunkte – im Grunde sind es eher Tiefpunkte – der letzten 2000 Jahre zu konzentrieren. Es wird nicht die Geschichte des Judentums oder der Gemeinde sein. Und es wird nicht nur eine Geschichte über Antisemitismus dabei herauskommen, auch wenn wir viel über Antisemitismus in der Gemeinde reden werden.

Es handelt von den Beziehungen zwischen einer Religion, dem Christentum, und einem Volk/einer Religion, dem Judentum. Es beschränkt sich nicht nur auf die schlechten Dinge, die Christen Juden angetan haben. Wir sind bemüht, die positiven Aspekte nicht zu übersehen, und hier und dort werden wir auch negative Taten finden, die Juden an Christen begangen haben.

Als ich das Material für dieses Buch zusammenstellte, dachte ich in erster Linie an zwei Gruppen. Zuallererst ist es für die jüdischen Gläubigen in Jesus, um ihnen ein umfassenderes Verständnis von der historischen Beziehung der beiden Welten, derer sie angehören, zu ermöglichen. Zweitens ist es für alle, die direkt oder indirekt an der Verkündigung des Evangeliums unter Juden beteiligt sind. Nach allgemeiner Auffassung gehört es zu den grössten Hürden bei der Verbreitung des Evangeliums unter Juden, wie «Christen» das jüdische Volk im Lauf der Jahrhunderte behandelt haben. Würden wir mit den Fehlern aus der Vergangenheit sensibler umgehen, könnten wir vielleicht noch effektiver «die Wahrheit in Liebe reden».

Am Ende des Buches finden Sie eine Bibliografie, die Werke beinhaltet, aus denen ich direkt oder indirekt zitiert habe, und einige von ihnen sind eine gute ergänzende Lektüre. Im Allgemeinen tauchen die Zitate direkt im Text auf, manchmal aber auch in einer Fussnote mit zusätzlichen Informationen. Ansonsten habe ich mich mit Fussnoten zurückgehalten.

1. Wie die antike Welt die Juden betrachtete

Einleitung

Die Geschichte des Antisemitismus ist älter als die Gemeinde und auch weitreichender. Obwohl die Gemeinde der wichtigste und beständigste Akteur im Drama antisemitischer Taten und Erklärungen gegen die Juden gewesen ist. Gewiss findet sich darin eine echte Ironie, da die Ursprünge der Gemeinde im Judentum liegen. Jesus war ein Jude. Seine ersten Nachfolger waren allesamt Juden. Alle Begebenheiten in den Evangelien ereigneten sich in einem jüdischen Umfeld. Und drei Viertel des Buches, das Christen die Bibel nennen, bestehen aus dem Tanach des Judentums.

Was ist Antisemitismus?

Manchmal wird gesagt, der Antisemitismus habe seinen Anfang im Neuen Testament genommen. Es gibt mindestens zwei Gründe, warum das eine äusserst schwache Behauptung ist. Zuallererst definiert man Antisemitismus normalerweise als eine Handlung oder Haltung von Nichtjuden. Alle Verfasser des Neuen Testaments waren Juden; nur Lukas bildet eine mögliche Ausnahme. Das bedeutet, die neutestamentlichen Schriften können per Definition nicht antisemitisch sein. Zweitens wurden in der heidnischen Welt Handlungen und Schriften, die üblicherweise für antisemitisch gehalten werden, bereits lange vor der Zeit des Neuen Testaments gefunden. In diesem Kapitel werden wir uns die frühsten Beispiele für Antisemitismus in der jüdischen Geschichte näher ansehen.

Zunächst wollen wir jedoch klären, was wir mit «Antisemitismus» meinen. Der Begriff an sich ist nicht einmal zweihundert Jahre alt, daher werden wir ihn in der antiken Welt nicht finden. Viele Definitionen wurden vorgeschlagen. Hier nur einige Beispiele:

Widerstand gegen oder Hass auf Semiten, insbesondere Juden.

Feindseligkeit gegenüber oder Diskriminierung von Juden als religiöser, ethnischer oder rassischer Gruppe.

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2. Die frühe Gemeinde im Römischen Reich

Staatsreligion und Mysterienreligion

Im Römischen Reich gab es Hunderte von verschiedenen Religionen. Sie können grob in Staatsreligionen und Mysterienreligionen eingeteilt werden. Eine Staatsreligion war mit einer bestimmten Stadt oder einem Staat verbunden, der jeder Bürger automatisch angehörte. Die Hauptgötter der Staatsreligionen waren einander meistens ähnlich. Es gab Götter des Himmels, der Erde, des Meeres usw. Obwohl sie an verschiedenen Orten unterschiedliche Namen trugen, konnte ein Besucher aus Athen in dem römischen Gott Jupiter doch denselben Gott erkennen, den er Zeus nannte. Natürlich gab es viele Unterschiede, aber im Grossen und Ganzen waren Staatsreligionen nicht weit voneinander entfernt.

Die Staatsreligion konnte man grob in zwei Bereiche unterteilen: den öffentlichen und den privaten Kult. Zum öffentlichen Kult gehörten religiöse Zeremonien, die von der offiziell bestellten Priesterschaft oder von bestimmten Amtspersonen zum Wohl des Stadtstaates durchgeführt wurden. Das Priesteramt wurde gewöhnlich nicht vererbt, sondern vom Volk oder der Regierung vergeben. Die Staatsreligionen wiesen auch gewisse persönliche Aspekte auf. Diese waren aber zweitrangig und sehr auf das beschränkt, was die Person zu Hause tat.

Mysterienreligionen waren viel persönlicher und nicht an einen bestimmten Ort gebunden. Eine Mysterienreligion führt ihre Bezeichnung auf eine Legende zurück, die nur denen bekannt war, die «in die Religion eingeweiht» waren (so die Bedeutung des Wortes mystêrion). Eine Mysterienreligion hatte in der Regel eine zentrale Gottheit, auch wenn sie die Existenz anderer Götter anerkannte. Die Legende rankte sich häufig um den Tod und die Auferstehung dieser Gottesfigur. Diese Ereignisse wurden immer wieder erzählt und von den Anhängern der Religion sogar nachgespielt, und alles wurde von einem heiligen Mahl begleitet. Wer in die Geheimnisse eingeweiht war, glaubte, er würde sôtêría, das Heil, empfangen.

Da die Mysterienreligionen andere Religionen anerkannten, konnte eine Person gleichzeitig eine Mysterienreligion und seine Staatsreligion ausüben. Einige Mysterienreligionen, die allesamt aus dem östlichen Mittelmeerraum kamen, wurden von Rom nur zögerlich anerkannt. Aber schliesslich hatten sie alle ihren eigenen Tempel in der Hauptstadt des Reiches.

Wenn die Römer ein Gebiet eroberten, tolerierten sie im Allgemeinen die örtliche Religion, solange das eroberte Volk nichts tat, was die Religion der Sieger entehrte oder die Sicherheit des Staates gefährdete.

Der Status der Juden im Römischen Reich

Zur Zeit der Römischen Republik und auch zu Beginn des Römischen Kaiserreiches genossen die Juden beachtliche Privilegien. Das Judentum wurde von den Römern nicht als Gefahr angesehen und somit toleriert. Wie wir jedoch festgestellt haben, gab es in den von den Römern eroberten Territorien bereits Widerstand gegen das Judentum. Konflikte zwischen ethnischen Gruppen in ihrem Herrschaftsbereich stellten ein Potenzial für politische Instabilität dar, und daher war Antisemitismus oder eine gegen das Judentum gerichtete Haltung nicht erlaubt.

Deshalb tolerierte Rom das Judentum in der spätrepublikanischen Phase, und die Juden wurden ausdrücklich per Gesetz geschützt, als Julius Caesar ihnen Religionsfreiheit zusicherte. Das führte der erste Kaiser Augustus fort. So wurde das Judentum im ganzen Reich zu einer staatlich privilegierten nichtrömischen Religion. Mit Ausnahme eines kurzen Zeitraums, als Kaiser Hadrian ihnen nach dem Bar Kochba-Aufstand Beschränkungen auferlegte, blieb diese Freiheit mehr oder weniger dreihundert Jahre lang bestehen. Diesen Status der Tolerierung nennt man religio licita – was kein offizieller römischer Rechtsbegriff ist, sondern eine Wortschöpfung des Kirchenschriftstellers Tertullian (ca. 150–220 n. Chr., in seinem Apologeticum 21.1). Trotz dieses Sonderstatus mussten die Juden eben diese Rechte, die ihnen doch angeblich zugesichert worden waren, von der römischen Obrigkeit immer wieder einklagen.

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3. Die Beziehungen vor Konstantin

Frühchristliche Vorstellungen über Juden, die aus dem Heidentum übernommen wurden

Im ersten Kapitel haben wir einige Vorstellungen aus der heidnischen Welt über die Juden gesehen. Als sich die Gemeinde ausbreitete, kamen immer mehr Nichtjuden hinzu. Vor Beginn des 2. Jahrhunderts bestand die Gemeinde mehrheitlich aus nicht jüdischstämmigen Gläubigen. Es sollte uns in der Tat überraschen, wenn sie aus ihrer heidnischen Kultur keine falschen Auffassungen über die Juden mitgebracht hätten.

Natürlich kann man einige dieser Vorstellungen nicht mit der Bibel begründen; so gab man sie entweder auf oder korrigierte sie. Beispielsweise können Christen, die die Bibel kennen, nicht behaupten, Juden würden Tiere wie den Esel oder das Schwein anbeten. Die Bibel gibt eine klare Antwort auf die Frage, warum Juden kein Schweinefleisch essen. Ebenso wenig konnten sich Christen der heidnischen Darstellung des Auszugs Israels aus Ägypten anschliessen.

Der Vorwurf, Juden wären Atheisten, scheint zu den Dingen zu gehören, die Christen in der Regel nicht äusserten, was aber nur teilweise der Fall ist. Christliche Autoren, welche die Bedeutung von «Atheist» übernahmen, dass jemand nicht an den richtigen Gott glaubt, beschuldigten Juden der Gottlosigkeit (asebeia). Genau dieses Wort benutzten auch die Heiden. Es bedeutet, dass die Juden einen falschen Glauben haben, vor allem weil sie sich weigerten, an Jesus zu glauben.

Einige heidnische Autoren nahmen an, dass die Bedingungen, unter denen Juden lebten (Armut, Niederlage im Krieg, Zerstörung des Tempels, Vertreibung aus ihrem Land), auf das Böse zurückzuführen waren, das sie getan hatten, eine Art Strafe ihres Gottes. Christliche Autoren knüpften daran an, brachten aber das Unglück der Juden nun in Verbindung mit dem Tod des Messias. Und natürlich konnten christliche Autoren Aussprüche der biblischen Propheten anführen, um ihre Verurteilung der Juden zu untermauern. Ironischerweise ist das in den christlichen Schriften vor Ende der Christenverfolgung im 4. Jahrhundert kaum zu finden. Vor dieser Zeit hatte die Gemeinde selbst viele Nöte zu durchstehen, doch kam kein Kirchenvater auf den Gedanken, sie auf böse Taten von Christen zurückzuführen.9

Andere gängige Vorstellungen in der heidnischen Welt wurden von Christen nahezu unverändert übernommen. Man begann etwa gewöhnlich zu behaupten, Juden wären unsozial und würden andere Völker hassen. Heidnische Autoren hatten schon zuvor behauptet, dass Juden eine Nation von Sklaven seien. Christen griffen das auf und brachten es mit dem Tod Jesu in Verbindung, indem sie sagten, dass Juden nun für immer dazu verdammt wären, Sklaven zu sein.

Der Vorwurf des Ritualmordes (dass es zum Gottesdienst der Juden gehöre, regelmässig einen Menschen zu töten) wurde später auch von Christen gegen die Juden erhoben, aber erst viele Jahrhunderte später. Ein Grund, weshalb diese Anschuldigung lange Zeit nicht auftauchte, könnte darin liegen, dass auch die Christen selbst in heidnischen Schriften des Ritualmords bezichtigt wurden. Man behauptete, während des Mahls des Herrn würde ein Säugling getötet und gegessen.

Ebenso unterstellte man Christen abscheuliche sexuelle Unmoral, etwa dass sie in dunklen Räumen Orgien feiern würden. Vergleichen Sie das einmal mit dem, was Tacitus im ersten Jahrhundert n. Chr. über die Juden schrieb: «Sie sitzen bei den Mahlzeiten getrennt Dies ist nur eine Leseprobe

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4. Das vierte und fünfte Jahrhundert

Einleitung

Im zweiten Jahrzehnt des vierten Jahrhunderts nach Christus wechselte die Gemeinde fast über Nacht von der schwersten lang anhaltenden Verfolgung, die sie je erlebt hatte, in eine Machtposition im Römischen Reich. Die psychologischen Auswirkungen dieser Wende waren nicht überraschend. Die Kirche machte sich fast augenblicklich daran, all jene zum Schweigen zu bringen, die sie als Bedrohung betrachtete: die Irrlehrer, die Heiden und die Juden.

Diese drei Rivalen wurden von der Kirche angegriffen, die ihren neu gewonnenen Einfluss im Reich geltend machte. Die erste Massnahme war, das eigene Haus zu säubern; ketzerisches Gedankengut stellt eine direktere Bedrohung dar als alles, was von aussen kommt. Mit einer gewissen Regelmässigkeit wurden Kirchenkonzile abgehalten, um Lehrfragen zu erörtern, und viele Autoren machten sich an die Aufgabe, die vielen Irrlehren zu widerlegen, die sie um sich herum sahen. Das nahm die meiste Zeit des vierten Jahrhunderts in Anspruch.

Obschon das Christentum in den ersten drei Jahrhunderten seines Bestehens rasch gewachsen war, war es dennoch zu Anfang der Herrschaft Konstantins weit davon entfernt, die Mehrheitsreligion im Römischen Reich zu sein. Verschiedene heidnische Religionen, sowohl traditionelle römische als auch östliche Mysterienkulte, waren beliebt und weit verbreitet. Auch wenn das Christentum im Jahr 313 anerkannt wurde und 325 fest etabliert war, war sein Erfolg keineswegs garantiert. Der Kampf gegen die Heiden auf offizieller Ebene begann etwas später als der gegen Irrlehren und dauerte bis zu Beginn des fünften Jahrhunderts an.

Kirche gegen Synagoge

Wie wir im vorherigen Kapitel sahen, waren christliche Autoren spätestens seit Anfang des zweiten Jahrhunderts zum Angriff auf Juden und das Judentum übergegangen. Die Entwicklungen des frühen 4. Jahrhunderts fügten dem Gesamtbild ein neues und gefährliches Detail hinzu: Nun hatten die Kirchenführer die Rückendeckung der weltlichen Obrigkeit und konnten ihren Worten Taten folgen lassen.

In den ersten Jahren, nachdem Kaiser Konstantin die Kirche anerkannt hatte, übernahm er eine ziemlich dominante Rolle in einigen ihrer Angelegenheiten. Er brachte Kirchenkonzile auf den Weg, die sich mit Lehrstreitigkeiten befassen sollten, und nahm an manchen dieser Treffen sogar selbst teil. In einem Fall bat eine Reihe von Bischöfen sogar um die Unterstützung des Kaisers, um die Ernennung eines nordafrikanischen Bischofs zu verhindern, da sie sie für unberechtigt hielten.

Der Einfluss der Kirche auf die kaiserliche Gesetzgebung

Seit der Zeit Konstantins erliess der römische Senat eine Reihe von Gesetzen, die direkt auf die Juden abzielten. Viele dieser Gesetze waren deutlich davon geprägt, zu welcher neuen Stellung das Christentum nun im Reich gelangt war.

Ein Bereich ergab sich aus der Christianisierung des Reiches und führte bei einigen Juden zu Härten. Genaugenommen kann man es aber nicht als Verfolgung bezeichnen. Es gab eine Klasse römischer Bürger, die Dies ist nur eine Leseprobe

5. Ost und West vor dem Islam

Purim und Ostern

Im Jahr 2005 fiel der Vorabend des Purimfestes auf den 24. März, einen Donnerstag. Der nächste Tag, der Purimtag, war Karfreitag auf dem christlichen Kalender, an dem der Kreuzigung Jesu gedacht wird. Beide Feste fielen zusammen, da Purim und Ostern als bewegliche Feiertage in einem Zeitraum von etwa fünf Wochen stattfinden. Sie können ebenso sehr weit auseinanderliegen wie zusammenfallen.

Seit Anfang des Christentums hat das Zusammenfallen beider Feste des Öfteren Probleme für Juden mit sich gebracht. Zum Purimfest gehört normalerweise, dass man sich über Haman lustig macht. Die Aussage in Esther, dass Haman gehängt wurde, wurde häufig als Kreuzigung verstanden. Nicht selten wurde Haman symbolisch an ein Kreuz gehängt und verspottet. (Die Hinrichtungsart, Verurteilte mit einem Strick am Hals aufzuhängen, war in der Antike unbekannt.) Der Konsum alkoholischer Getränke zum Purimfest war seit Langem jüdische Gepflogenheit; das ging fast bis zum Exzess.

Die folgende Anordnung aus dem Jahr 408 n. Chr. stammt von den Kaisern Honorius und Theodosius:

Am Festtag, wenn die Juden Hamans Bestrafung feiern, sollen die Statthalter der Provinzen ihnen verbieten, Heilige Kreuze zu verbrennen oder zur Schau zu stellen mit der frevelhaften Absicht, Verachtung über sie zu bringen. Ebenso wenig sollen sie das Symbol unseres Glaubens an ihren Häusern anbringen dürfen, sondern ihre Rituale ausüben, ohne die christliche Religion zu verachten.

Laut dem Kirchenhistoriker Sokrates Scholastikos (Kirchengeschichte VI,16) kam es mehrere Jahre später zu einem ähnlichen Vorfall:

An einem Ort namens Inmestar, zwischen Chalkis und Antiochia in Syrien gelegen, amüsierten sich die Juden auf ihre übliche Art mit allerlei Vergnügungen. So schwelgten sie in vielen Absurditäten, und schliesslich, von Trunkenheit umnebelt, machten sie sich schuldig, Christen und sogar Christus selbst zu verspotten. Zum Spott des Kreuzes und derer, die an den Gekreuzigten glauben, ergriffen sie einen christlichen Jungen, banden ihn an ein Kreuz und begannen über ihn zu lachen und ihn zu verhöhnen. Nachdem sie in kurzer Zeit so wuterfüllt waren, geisselten sie das Kind, bis es unter ihren Händen starb. Dieses Verhalten verursachte einen heftigen Konflikt zwischen ihnen und den Christen; und sobald die Kaiser über die Zustände informiert wurden, erteilten sie dem Statthalter der Provinz den Befehl, die Täter ausfindig zu machen und zu bestrafen.

Auch wenn der Bericht von Sokrates vielleicht nicht objektiv ist und man ihn mit Vorsicht geniessen muss, sollten wir trotzdem nicht von vornherein ausschliessen, dass in konfliktreichen Zeiten zwischen Juden und Christen so etwas geschehen sein könnte. Wer sich beim Purimfest so sehr betrank, dass er nicht mehr zwischen «Verflucht sei Haman!» und «Gesegnet sei Mordechai!» unterscheiden konnte, hatte möglicherweise auch Probleme zu unterscheiden, ob er ein Bild oder einen echten Menschen schlug. Der Ausdruck «wuterfüllt» erinnert uns daran, dass Juden schon zu diesem relativ frühen Zeitpunkt unter der erst kürzlich zu Einfluss gelangten Kirche zu leiden hatten. Es könnte sich bereits eine Menge Ärger aufgestaut haben. 15

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6. Das Phänomen des Philosemitismus

Einleitung

Unser Wissen über die historischen Beziehungen zwischen der Kirche und den Juden stammt grösstenteils von christlichen Autoren, die sozusagen auf offizieller Ebene schrieben. Jüdische Schriften liefern wesentlich weniger Material aus bestimmten Epochen. Ironischerweise bekommen wir selten die Stimme des Durchschnittschristen zu hören, der weder Führer noch Autor war.

In welcher Beziehung standen die überlieferten Niederschriften mit der Haltung der einfachen Leute in der Kirche? Spiegeln die Schriften die allgemeine Sicht der Dinge wider? Oder haben sie diese beeinflusst und zu ihrer Entstehung beigetragen? Wir dürfen nicht vergessen, dass die christlichen Schriften in grossem Mass pastoraler Natur waren. Das bedeutet, sie wollten eine Situation in der Kirche ansprechen, falsche Praktiken korrigieren und die Herde in die Richtung lenken, die der Hirte für richtig hielt. In dieser Hinsicht geben diese Predigten und Abhandlungen nur indirekt wieder, was die Menschen dachten und taten. Sie sprechen sich oft gegen bestimmte Handlungen aus, und das verrät uns, dass die Menschen im Grunde das Gegenteil dachten und taten.

Obschon kein Zweifel besteht, dass im Mittelalter antisemitische Vorstellungen sich allgemein im Denken der Christenheit festsetzten, finden sich auch viele Hinweise darauf, dass Christen und Juden oft friedlich Seite an Seite lebten.

Das kanonische Recht

In einem vorangegangenen Kapitel haben wir festgehalten, dass Kirchenkonzile Kanones verabschiedeten, die gegen die Aufnahme bestimmter Kontakte zwischen Kirchenmitgliedern und der jüdischen Gemeinde gerichtet waren.19 Den möglicherweise häufigsten Berührungspunkt stellte das Passahfest dar.

Folgende Kanones, die Christen verbieten, mit Juden das Passahmahl zu essen, wurden verabschiedet: im Jahr 300 in Elvira, 341 in Antiochia, 360 in Laodizea, 465 in Vannes, 506 in Agde sowie auf vielen anderen Konzilen, die sich über weite Gebiete verteilen. Man kommt unweigerlich zu dem Schluss, dass es bei Christen durchaus üblich war, mit ihren jüdischen Nachbarn das Passahmahl zu feiern. Einige Kanones untersagten es insbesondere Geistlichen, an jüdischen Festen teilzunehmen, was zeigt, dass sogar einige lokale Führer von jüdischen Bräuchen angezogen wurden.

Die Verabschiedung eines Kanons auf einem Kirchenkonzil ist nicht etwas, das einfach so über Nacht geschieht. Wir können davon ausgehen, dass ein Phänomen weit verbreitet sein und häufig vorkommen musste, damit die versammelten Bischöfe ihm ihre Aufmerksamkeit widmeten. Dass mehrere Kanones es wiederholt ansprechen mussten, zeigt, dass das Brauchtum der «judaisierten» Christen nur schwer aufzuheben war.

Wenn wir davon ausgehen, dass ein Konzil einen Kanon erliess, um etwas zu verbieten, das tatsächlich geschah, müssen wir daraus folgern, dass Juden und Christen oft einen respektvollen Umgang miteinander pflegten. Dazu gehörte, zu den Feiertagen der beiden Religionen Geschenke auszutauschen, Mischehen einzugehen, dass Christen ihre Felder von Rabbinern segnen liessen, sowohl in Synagogen als auch in jüdischen Privathäusern als Schabbas gojim tätig waren, ihre Knaben beschneiden liessen und sogar zum Judentum konvertierten, sowie dass umgekehrt auch Juden die Kirche besuchten. Die kanonische Gesetzgebung ist sowohl geografisch als auch chronologisch über einen weiten Raum verteilt; wir dürfen daraus nicht den Eindruck gewinnen, dass solch positive Kontakte überall oder jederzeit stattfanden. Wenn wir jedoch diese Kanones aus umgekehrter Perspektive betrachten, wird klar, dass wir unsere Vorstellung von jüdisch-christlichen Kontakten relativieren müssen.

Agobard

Ein faszinierendes Kapitel in den geschichtlichen Beziehungen zwischen der Kirche und den Juden beginnt gegen Ende des 8. Jahrhunderts. Juden wurden bisweilen nicht nur von ihren christlichen Nachbarn gut behandelt; die Staatsmacht fing auch an, ihnen Privilegien zu gewähren. Während der Regierung Karl des Dies ist nur eine Leseprobe

7. Das Hochmittelalter

Die Kreuzzüge

Im Jahr 63 v. Chr. kamen das Land Israel und Jerusalem unter die Herrschaft der Römer. Als das Römische Reich 381 unter Kaiser Theodosius offiziell christlich wurde, stand das Land Israel erstmals unter christlicher Kontrolle. Die christlichen Kaiser behielten das seit dem Bar Kochba-Aufstand bestehende Verbot bei, dass Juden Jerusalem nicht betreten durften. Die christliche Herrschaft über Jerusalem und das Heilige Land bestand über zweihundert Jahre, bis im Jahr 614 persische Truppen dort einmarschierten.

Im Jahr 629 eroberten der römische Kaiser Heraklius und seine christlichen Armeen Jerusalem von den Persern zurück. Die christliche Herrschaft währte aber gerade einmal acht Jahre bis zum muslimischen Sieg von 638. Über 450 Jahre unternahmen die Christen keinen Versuch, das Land wieder unter ihre Kontrolle zu bringen. Als sie es schliesslich taten, nannte man dies «Kreuzzüge». Gewöhnlich spricht man von acht offiziellen Kreuzzügen; davon hatten der erste und der zweite die grössten Auswirkungen auf die Juden. Der erste Kreuzzug markiert einen Hauptwendepunkt in den Beziehungen zwischen Christen und Juden.

Der erste Kreuzzug

Auch wenn wir hier von einem Wendepunkt sprechen, muss man sagen, dass soziale und politische Ereignisse in der Geschichte nicht einfach aus dem Nichts heraus entstehen.

Einerseits lagen die christlichen Reiche schon seit Langem mit dem Islam im Krieg, vor allem an den beiden Enden des Mittelmeeres. Das christliche Spanien wurde im Jahr 711 von muslimischen Armeen erobert. Nicht viel später begannen christliche Armeen, sich zur Wehr zu setzen und nach und nach Gebiete zurückzugewinnen. Aber die Muslime beherrschten für mehrere Jahrhunderte einen Grossteil Spaniens, und um das Jahr 1000 schien das Christentum Gefahr zu laufen, gänzlich zu unterliegen. Die Verteidigung Spaniens gegen die Muslime hatte den Status eines heiligen Krieges angenommen, und auf der Iberischen Halbinsel fanden Kreuzzüge verschiedenster Art statt. Im Jahr 1065 drangen beispielsweise französische christliche Truppen nach Spanien ein, um gegen die Muslime zu kämpfen. Auf dem Weg dorthin ermordeten sie viele Juden. Obwohl Papst Alexander II. befahl, das Morden einzustellen, zeigte sein Aufruf wenig Wirkung.

Am östlichen Ende des Mittelmeeres war die Situation nicht besser. Die Kirche des Heiligen Grabes wurde 1009 von einem muslimischen Herrscher zerstört. Im Jahr 1071 besetzten die Seldschuken Jerusalem und erschwerten es christlichen Pilgern zunehmend, unbehelligt die heiligen Stätten in Israel aufzusuchen. Berichte über diese Störungen erreichten Europa. Das Byzantinische Reich hatte viel an Boden verloren. Die Türken bauten ihr Territorium aus, und gegen 1092 befand sich Nicäa, das ganz in der Nähe der christlichen Hauptstadt lag, in muslimischen Händen. Der byzantinische Kaiser bat die Christen Europas um Hilfe.

Der erste Kreuzzug hätte beinahe schon 1074 stattgefunden, als Papst Gregor VII. diesen Brief veröffentlichte:

Gregor, Bischof, Knecht der Knechte Gottes, entbietet allen, die gewillt sind, den christlichen Glauben zu verteidigen, seinen Gruss und apostolischen Segen.

Hiermit tun wir euch kund, dass der Überbringer des Briefes auf seiner Rückreise über das Meer [von Palästina] nach Rom kam, um uns zu besuchen. Er bestätigte, was wir von vielen anderen gehört haben: Ein heidnisches Volk hat die Christen bezwungen und mit schrecklicher Grausamkeit bis vor die Mauern von Konstantinopel fast alles verwüstet. Jetzt herrscht es mit tyrannischer Gewalt über die eroberten Landstriche und hat viele tausend Christen ermordet, als wären sie Schafe. Wenn wir Gott lieben und als Christen gelten werden wollen, muss uns angesichts des Unglücks dieses grossen Reiches [der Griechen] und der Ermordung so vieler Christen Trauer erfüllen. Doch wir sind zu mehr verpflichtet, als nur zu trauern. Das Vorbild unseres Erlösers und das Band der Bruderliebe verlangen, dass wir unser Leben geben, um sie zu befreien. Da «er sein Leben für uns hingegeben hat, sind auch wir schuldig, für die Brüder das Leben hinzugeben» [1. Jo 3,16]. Wisset deshalb, dass wir auf die Gnade Gottes und auf die Kraft seiner Macht vertrauen, und dass wir uns in jeder möglichen Hinsicht bemühen und Vorbereitungen treffen, dem christlichen Reich [der Griechen] so schnell wie möglich Hilfe zukommen zu lassen. Deshalb flehen wir euch in dem Glauben an, in dem ihr durch Christus vereint seid und als Söhne Gottes angenommen wurdet, und kraft der Vollmacht des Heiligen Petrus, des Fürsten der Apostel, und ermahnen euch: Mögen die Wunden und das Blut eurer Brüder und die Bedrohung des oben erwähnten Reiches euch zu angemessenem Erbarmen bewegen, dass ihr euch um Christi willen der schwierigen Aufgabe stellt, euren [griechischen] Brüdern zu Hilfe zu kommen. Sendet sofort Boten zu uns, um uns mitzuteilen, was Gott euch in dieser Angelegenheit zu tun aufgibt.

Gregors Aufruf stiess jedoch auf zu viele Hindernisse. Europa hatte selbst eine Zeit der Instabilität und internen Machtkämpfe durchzustehen. Zwei der mächtigsten Herrscher, Philipp I. von Frankreich und Heinrich IV. von Deutschland, standen so sehr im Konflikt mit der Kirche, dass Heinrich 1084 in Rom einmarschierte, Papst Gregor VII. vertrieb und Wibert von Ravenna als Clemens III. zum Gegenpapst ernannte. Papst Urban II., der 1088 gewählt wurde, konnte seinen Platz im Vatikan nicht vor 1094 einnehmen. Dies gelang ihm erst nach einer Reihe militärischer Auseinandersetzungen mit Wibert.

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8. Inquisition und Vertreibungen

Talmudverbrennungen

Religionen haben gewöhnlich ihnen heilige Schriften. Judentum und Christentum bilden da natürlich keine Ausnahme. Zwar entstand das Christentum unter Umständen, die dazu führten, dass es eine grosse Zahl heiliger Schriften mit dem Judentum gemeinsam hat, aber das ist untypisch. Die meisten Religionen sind gegenüber den Schriften anderer Religionen kaum tolerant.

Nach dem Aufkommen des Christentums fügten beide Religionen dem von beiden akzeptierten «Gesetz, Propheten und Schriften» jeweils eigene Schriften hinzu. Die Gemeinde besass eine Schriftensammlung, die man später das Neue Testament nannte; das rabbinische Judentum begann Mitte des 3. Jahrhunderts, mündliche Überlieferungen in der Mischna genannten Sammlung niederzuschreiben.

Das Verbrennen religiöser Bücher hat eine lange Geschichte. Die Schriften von Konfuzius wurden 213 v. Chr. in China verbrannt. König Antiochus IV. von Syrien verbrannte jüdische Schriften im Jahr 167 v. Chr. Dieses und andere Ereignisse führten zur Stiftung des Chanukka-Festes (1. Makk 1,56). Laut jüdischen Quellen begannen Rabbiner schon in den ersten Jahrzehnten des 2. Jahrhunderts n. Chr. damit, christliche Schriften zu verbrennen (Tos. Shabb. 13,5).

Apostelgeschichte 19,19 berichtet, dass neu bekehrte Christen ihre Zauberbücher verbrannten. Während der gesamten Kirchengeschichte gab es viele Fälle von Bücherverbrennungen. Nach dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 verbrannte man Schriften der Arianer. In Alexandria wurde 391 eine ganze Bibliothek mit heidnischen Büchern in Brand gesteckt, und etwa vierzig Jahre später wurden alle Werke des (angeblichen) Irrlehrers Nestorius den Flammen übergeben. Selbst christliche Schriften wurden manchmal von Christen verbrannt. Im 14. Jahrhundert wurde die Bibelübersetzung von John Wyclif verbrannt, und es heisst, dass man den Scheiterhaufen, auf dem man seinen Jünger Jan Hus verbrannte, mit Seiten aus seiner Übersetzung entfachte.

Gegen Ende des 12. Jahrhunderts entbrannte im Judentum eine grosse Kontroverse über die Schriften des Rabbis Mosche ben Maimon, auch Moses Maimonides genannt. Besonders hitzig war die Auseinandersetzung in Südfrankreich, und Rabbis exkommunizierten sich gegenseitig. Im Jahr 1232 wandte sich Rabbi Salomo ben Abraham von Montpellier an die Dominikaner, welche damals die Inquisition leiteten. Er sagte, die Schriften von Maimonides seien gefährlich, und bat sie, sie zu verbieten. Er bat sie sogar, einige Förderer von Maimonides zu verhaften. Im folgenden Jahr führte die Inquisition in Paris eine öffentliche Verbrennung der Werke von Maimonides durch.

Das hatte eine unerwartete und unerwünschte Wirkung. Jüdische Quellen berichten, dass die Inquisition nur einen Monat nach der Verbrennung der Werke von Maimonides etwa 12 000 Ausgaben des Talmuds und ähnlicher Schriften verbrannte. Einige bekehrte Juden begannen nun, den Talmud bei der Inquisition anzuschwärzen, und sagten, er würde das Christentum beleidigen. 1239 ordnete Papst Gregor IX. an, alle Exemplare des Talmuds zu konfiszieren und zu prüfen. Die Juden wurden zur Herausgabe ihrer Bücher gezwungen. Der Prozess verzögerte sich etwas, aber im Jahr 1244 wurden mit der Unterstützung des neuen Papstes Innozenz IV. an die zwanzig Wagenladungen talmudischer Schriften öffentlich verbrannt.

In den folgenden Jahrhunderten wiederholte sich das nach einem nahezu festen Muster: Bekehrte Juden erhoben Anschuldigungen gegen den Talmud, der Papst liess ihn per Erlass konfiszieren, die Inquisition führte den Erlass aus, die jüdische Gemeinde diskutierte über die Anschuldigungen, wozu auch Rabbiner eine Verteidigungsschrift für das Werk verfassten; letzten Endes aber wurde der Talmud verdammt und öffentlich verbrannt. Sehr oft beschlagnahmte man zusammen mit dem Talmud auch andere Bücher, und seien es nur Gebetsbücher.

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9. Evangelisation oder Verfolgung?

Einleitung

Ein Thema, das in unserer Untersuchung wiederholt auftaucht, insbesondere im Mittelalter, ist das Bemühen der Kirche, die Juden zu evangelisieren. Die Methoden wirken heute äusserst seltsam, sogar höchst inakzeptabel, aber es kann kein Zweifel bestehen, dass die Kirche ihre Bemühungen nie aufgab, «etliche von ihnen [zu] erretten». In diesem Kapitel werden wir einige dieser Methoden ausführlicher besprechen. Dabei ist es wichtig, dass wir nicht nur versuchen zu verstehen, was die Christen mit den Juden machten, sondern auch, welchen Grund sie ihrer Meinung nach dafür hatten. Und wir müssen bereit sein, unsere eigenen Methoden der Evangelisation (oder deren Unterlassen) zu hinterfragen.

Zwangspredigten

Eine Missionsmethode der Kirche waren die Zwangspredigten. Das Phänomen scheint im 9. Jahrhundert aufgetaucht zu sein und sich im 13. Jahrhundert weiter ausgebreitet zu haben.

Zweifelsohne basierte der Gedanke in erster Linie auf dem Glauben an die Kraft des Wortes Gottes durch seine Diener und zweitens auf der Logik der christlichen Lehre. Könnte man Juden nur dazu bringen, dem Evangelium zuzuhören, würden sie mit Sicherheit glauben. Könnte man ihnen den Irrtum der jüdischen Lehre aufzeigen, würden viele von ihnen zum Glauben an Jesus kommen.

Der Zeitpunkt ist von Bedeutung. Im frühen 13. Jahrhundert kamen die sogenannten «Predigerorden» der Mönche auf, in erster Linie der Dominikaner und Franziskaner. Diese Orden repräsentierten einen neuen Trend in der Mönchsbewegung. Statt in die Wüste zu gehen oder sich vor der Gesellschaft hinter Klostermauern zu verschliessen, lebten die neuen Orden weitgehend inmitten der Gesellschaft. Sie hatten keine Klöster, sondern wanderten durch das Land, predigten das Evangelium und lebten von Almosen.

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10. Martin Luther und die frühen Protestanten

Einleitung

Historiker teilen die Geschichte gerne in Epochen ein. In den letzten drei Kapiteln haben wir über das Mittelalter gesprochen. Nun wollen wir uns einer Epoche zuwenden, die allgemein als Renaissance bekannt ist, was wörtlich «Wiedergeburt» bedeutet. Im echten Leben finden gesellschaftliche Veränderungen natürlich recht langsam statt, selten über Nacht. Die Renaissance war eine Art kulturelle Revolution. Sie begann im 14. Jahrhundert in Italien und bewegte sich um das 16. Jahrhundert herum allmählich Richtung Norden.

Der Mann, auf den wir uns in diesem Kapitel in erster Linie konzentrieren werden, Martin Luther, stellt ein gewisses Paradoxon dar. Einerseits veränderten seine Ideen und Taten die religiöse Landschaft Europas sehr schnell und gaben der kulturellen Veränderung zweifellos wichtige Impulse. Andererseits waren Luthers Gedanken in vielen Bereichen von eben jener mittelalterlichen Geisteshaltung beeinflusst, die nach und nach verschwand.

Luther und die Reformation

Martin Luther wurde 1483 als Kind frommer Eltern in Eisleben (Grafschaft Mansfeld, heute in Sachsen-Anhalt) geboren. Er studierte an der Universität Erfurt, machte Anfang 1505 seinen Magister der «freien Künste» und sollte sein Studium eigentlich fortsetzen, um Jurist zu werden. Als er jedoch am 2. Juli 1505 fast vom Blitz getroffen wurde, änderte er seine Pläne und gelobte, Mönch zu werden. Er trat gut zwei Wochen danach in das Kloster der Augustiner-Eremiten zu Erfurt ein, wurde 1507 zum Priester geweiht und begann 1508, Theologie zu studieren. 34 Zwei theologische Abschlüsse als Baccalaureus folgten; 1512 promovierte er zum Doktor der Theologie und wurde Professor für Bibelauslegung an der Universität Wittenberg. Einige Zeit später entdeckte er beim Bibelstudium die Lehre der Rechtfertigung allein aus Gnade durch den Glauben.

Die römisch-katholische Kirche lehrt, dass Sünden nur durch ihre Vermittlung vergeben würden. Zusätzlich müsse der Sünder im Fegefeuer (ein höllenähnlicher Ort, an dem die Seelen der Verstorbenen von noch verbliebener Schuld durch Qualen gereinigt würden) eine «zeitliche Strafe» für seine Sündenschuld ableisten. Dies könne man auf Erden durch fromme Verdienste abkürzen, die man gewöhnlich durch «gute Werke» und Bussleistungen erwerbe. Den Erlass dieser zeitlichen Strafen nennt man «Ablass».

1506 begann der Neubau des Petersdoms in Rom – ein gewaltiges und kostspieliges Projekt, das bis zu seiner Fertigstellung über hundert Jahre in Anspruch nehmen sollte. Um den Bau zu finanzieren, begann die Kirche, Ablasshandel zu treiben. Die Menschen konnten für die Vergebung ihrer Sünden bezahlen, und je mehr Geld sie gaben, desto mehr Sünden wurden ihnen vergeben. Luther war vehement gegen diese Praxis. In seiner Funktion als Priester und Beichtvater erlebte er, wie die Menschen ein Stück Papier in der Hand schwenkten und meinten, sie hätten sich die Vergebung ihrer Sünden erkauft. Sie glaubten, sie müssten sie nicht mehr bekennen, Busse über sie tun oder für sie büssen.

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11. Der Holocaust und die Kirche

Einleitung

Unsere Studie über die Beziehungen zwischen Kirche und Juden macht nun einen Sprung von über zwei- oder dreihundert Jahren. Aber nicht, weil in der Zwischenzeit nichts passiert wäre. Es gab durchaus bemerkenswerte Vorfälle, aber entweder ähnelten sie denen, die wir bereits untersucht haben, oder sie hatten keinen ausdrücklich christlichen Ursprung.

So entwickelten sich in diesen Jahrhunderten zum Beispiel unterschiedliche Strömungen im Protestantismus, die aber grösstenteils nur bestehende Vorstellungen über die Juden verfeinerten (nahezu alle stammten aus der vorreformatorischen Kirchentradition). Wäre dieses Buch eine allgemeine historische Darstellung des Antisemitismus, hätten wir bereits Ereignisse wie die Pest im 14. Jahrhundert erwähnt, und an dieser Stelle würden wir die Einrichtung des Ghettos, die Kosakenmassaker im 17. Jahrhundert und die Pogrome im Russland des 19. Jahrhunderts zur Sprache bringen. Doch bei keinem dieser Ereignisse hatten die Juden unter speziell christlichem Handeln zu leiden, auch wenn Christen daran beteiligt waren.

Die Jahrhunderte nach Beginn der Reformation brachten Europa radikale soziale und intellektuelle Veränderungen, die geprägt waren von Begriffen wie Renaissance, Aufklärung, industrieller Revolution und Nationalismus. Die Kirche verlor einen Grossteil ihrer Kontrolle über die europäische Gesellschaft, und ganz allgemein können wir sagen, dass sich das Los der Juden in Europa allmählich verbesserte.

Umso schockierender ist es, dass die schrecklichsten antisemitischen Ereignisse in der ganzen Geschichte im Europa des 20. Jahrhunderts stattfanden. In diesem Kapitel werden wir zu verstehen versuchen, wie es zum Holocaust kommen konnte und welche Rolle die Kirchen und einzelne Christen bei der Entstehung und auch danach einnahmen.

Im Rahmen dieser Studie ist der Holocaust einzigartig, verglichen mit anderen von uns untersuchten Ereignissen. Alle anderen Ereignisse waren direkte Konfrontationen zwischen zwei Religionen gewesen: wie die Kirche mit den Juden umging oder über sie schrieb und wie die Juden reagierten oder gegen Christen schrieben. Der Holocaust bringt einen dritten Akteur ins Spiel, das Nazi-Regime und seine «Endlösung». Das hatte nichts damit zu tun, was die Kirche oder Christen mit Juden machten, sondern wie sie reagierten oder untätig blieben, als eine andere Partei mit den Juden handelte.

Rassentheorie

Die Behandlung der Juden im 19. und 20. Jahrhundert war beeinflusst von der Gründung der neuen Wissenschaft der Anthropologie, dem Studium der Ursprünge und des Verhaltens der Menschheit. In diesem neuen Fachgebiet, das erst im 18. Jahrhundert aufkam, wurden einige Fehler gemacht. Die offensichtlichsten Unterschiede zwischen Völkern sind physisch und äusserlich. Zu Anfang unterschieden Anthropologen fünf verschiedene Rassen, in erster Linie auf ihrer Hautfarbe basierend. Sie gingen sogar so weit, geistige und moralische Merkmale mit diesen «Rassen» zu assoziieren. So erklärten sie beispielsweise, schwarze Menschen wären Weissen geistig unterlegen.

Anfangs zählte man Juden zur weissen Rasse. Durch eine andere Entwicklung auf dem Gebiet der Sprachwissenschaft änderte sich das jedoch. Unter einigen Sprachen erkannte man eine Verbindung, da sie sich voneinander entwickelt haben oder mehrere Sprachen von einer gemeinsamen Ursprache abstammen. So sind Französisch, Spanisch, Italienisch und verschiedene andere Sprache heute als «romanische Sprachen» bekannt, da sie sich alle aus dem Latein entwickelt haben, der Sprache Roms. Im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert stellte man fest, dass die meisten europäischen Sprachen miteinander verwandt sind und von einer Ursprache abstammen, die dem altindischen Sanskrit ähnlich war. Heute nennt man sie indogermanische Sprachgruppe, zuerst aber «arische Sprachen». Man unterschied sie (aus berechtigten linguistischen Gründen) von den Sprachen der semitischen Sprachgruppe. Zu den semitischen Sprachen gehören Arabisch, Aramäisch, Hebräisch, Amharisch und ein paar andere.

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12. Die heutige Beziehung zwischen der Kirche und dem jüdischen Volk

Einleitung

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde das Vokabular derer, die über die Beziehungen zwischen der Kirche und den Juden schrieben, um einen neuen Ausdruck erweitert: «nach Auschwitz». Diese beiden Worte machen deutlich, dass sich etwas verändert hatte, dass sich die Kirche nie wieder so gegenüber den Juden verhalten konnte, wie sie es bisher getan hatte. Der Holocaust hatte alles verändert. Die meisten waren sich einig, dass der Mord an sechs Millionen Juden in einem dem Namen nach «christlichen» europäischen Land die Kirche zwang, ihre Haltung zu überprüfen und nach einem fundamental anderen Umgang mit ihrem «älteren Bruder» zu suchen. Einige Christen gingen so weit zu verkünden, dass Christen nicht länger das moralische Recht besässen, den Juden das Evangelium zu predigen.

Die heutige Beziehung zwischen den Kirchen und dem jüdischen Volk ist ein Thema, mit dem sich ganze Reihen von Büchern füllen liessen, viel mehr als nur ein Kapitel in einem Buch. Folglich werden wir in diesem Kapitel nicht versuchen, das Thema umfassend zu behandeln. Wir wollen vielmehr ein paar Punkte hervorheben, die uns von besonderem Interesse erscheinen.

Was lehren wir unsere Kinder?

Viele Christen haben ihr Wissen über Juden grösstenteils oder ausschliesslich aus der Bibel – oder was ihnen über die Bibel gelehrt wurde. Das bedeutet, ihr frühster (und prägendster) Eindruck von den Juden stammt aus der Sonntagsschule.

1963 veröffentlichte Bernhard Olson das Ergebnis einer Studie über Tausende von Sonntagsschulmaterialien. Unter anderem untersucht die Studie, wie Juden in diesem Material dargestellt werden. Olson verwendete Lektionen von vier christlichen Verlagen, die von sehr liberal bis konservativ evangelikal reichen. Das Ergebnis ist nicht besonders erquicklich. Neben einem unreflektierten Gebrauch von Bibelstellen aus den Evangelien kommt es häufig vor, dass das Material von einem Ereignis zur Zeit Jesu zu einer aktuellen Anwendung springt. Hier ein repräsentativer Kommentar zu Matthäus 10,24–25:

Die Evangelien zeigen, wie sehr Jesus von den Juden gehasst wurde. Die Pharisäer nannten ihn Beelzebub (oder Beelzebul), ein abstossender Titel, den man für den Teufel verwendete. Kap. 12,24. Ebenso haben die Juden und andere Feinde der Kirche auch die Christen auf alle mögliche Weise beschimpft.

Der Text in Matthäus sagt nur: «Haben sie den Hausherrn Beelzebul genannt…» Die Verweisstelle ist Matthäus 12,24, wo diese Aussage den Pharisäern zugeschrieben wird. Beide Stellen liefern keinen Hinweis auf «Juden», was von Matthäus selten benutzt wird. Beachten Sie, dass das Sonntagsschulmaterial «die Juden» als Feinde der Gemeinde bezeichnet. Wenn das Kind Juden aus seiner Erfahrungswelt kennt (vielleicht sogar Spielkameraden), wird ihm nun vermittelt, dass diese Mitmenschen Jesus und Christen beschimpfen.

Je fundamentalistischer das Material, so Olson, desto mehr neigen die Verfasser zu einem buchstäblichen Verständnis des Textes, ohne den Hintergrund zu erklären. Ausserdem enthält das Material umso wahrscheinlicher antisemitische Aussagen, je fundamentalistischer und evangelikaler die Gruppierung ist, die es veröffentlicht.

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