Prophetische Entdeckungen in Liedern der Bibel

Norbert Lieth

Verlag Mitternachtsruf

Prophetische Entdeckungen in Liedern der Bibel

Norbert Lieth

Zitierte Bibelübersetzungen

Sofern nichts anderes vermerkt, zitieren wir die Schlachter Bibel 2000.
Für andere Übersetzungen verwenden wir folgende Abkürzungen:

Elb = verschiedene Ausgaben der Elberfelder Bibel

GNB = Gute Nachricht Bibel

Hfa = Hoffnung für alle

Lth = Luther

NeÜ = Neue evangelistische Übersetzung

NLB = Neues Leben – Die Bibel

1. Auflage März 2016 (Koproduktion)

Verlag Mitternachtsruf, CH 8600 Dübendorf
www.mitternachtsruf.ch

Christliche Verlagsgesellschaft mbH, Dillenburg
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ISBN Print Mitternachtsruf: 978-3-85810-134-1
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Umschlag, Satz und Layout: Verlag Mitternachtsruf
Redaktionelle Bearbeitung: Elsbeth Vetsch

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Inhaltsverzeichnis

Vorwort

Das erste Lied des Mose

Die erhabene Stärke des Herrn

Das Lied des Mose, ein Evergreen

Schlussgedanke

Das Lied Israels

Ein prophetischer Abriss

Persönliche Anwendung

Das zweite Lied des Mose

Eine Endzeitfrage

Ein Endzeitlied

Das Lied Deboras und Baraks

Prophetische Tragweite dieser Begebenheit

Auf die Entscheidung kommt es an

Zwei Frauen, ein Sieg

Der Ausblick auf spätere Zeiten

Das durchgängige Prinzip Gottes

Das Lied Hannas

Mit Jesus kommt die grosse Wende

Gott ist unvergleichlich

Mit dem Herrn auf der Gewinnerseite

Dem Herrn gehört die Zukunft

Abschliessende Gedanken

Das Klagelied Davids über Saul und Jonathan

Liebe ist stärker als Hass

Die guten Seiten eines Bösen

Das Danklied Davids

Die persönliche Erfahrung Davids mit Gott

Der Ausblick auf den Messias und Sein Reich

Ein Loblied Davids

Sorge um das Lob Gottes

Der Inhalt des Lobes

Das Lob über die Bundestreue Gottes

Das messianische Lob unter allen Völkern

Lied zur Einweihung des Tempels

Die prophetische Analogie zur Wiederkunft Jesu in Herrlichkeit

Das Einweihungsgebet

Das Schlussgebet

Was gehört zu einer lebendigen Erwartung?

Ein Siegeslied

Josaphats Lebenslauf

Josaphats Niederlage

Zu unserer Belehrung

Ein Erlösungslied

Einleitung

Der Mann aus dem Nichts

Das vorgeschattete Evangelium

Lied über den Weinberg des Herrn

Alles aus Liebe

Was Gott für Israel tat

Eine bittere Feststellung: unfruchtbar

Die Konsequenz der Unfruchtbarkeit

Unser Leben im Spiegel dieses Gleichnisses

Die wiederherstellende Liebe

Die Dankeshymne Israels

Die erste Ankunft Jesu

Die Wiederkunft Jesu

Das Millennium

Das Zeichen: Israel

Die neue Hymne der Dankbarkeit

Persönliche Anwendung

Lied über den zukünftigen Untergang Babels

Von welcher Zeit spricht Jesaja 14?

Was ergibt sich aus diesen Feststellungen?

Der Untergang des antichristlichen Reiches

Die Macht hinter Babel

Schlussfolgerungen für unser Leben

Ein Lied über Tyrus

Tyrus zur Zeit Jesajas

Begründung für den Untergang von Tyrus

Präzision in der Erfüllung prophetischer Aussagen

Persönlich

Das Loblied der Erlösten

Errettung, wenn man den Herrn einlässt

Errettung als göttliche Mauer und Schutzwehr

Das Lied Hiskias

Die Bekümmernisse des Leidens

Die Freude des Heils

Lob und Dank für die Errettung

Das Lied über den Knecht Gottes

1. Der Beginn des Dienstes des Knechtes Gottes

2. Das Auftreten des Knechtes Gottes

3. Die Barmherzigkeit des Gottesknechtes

4. Der Kreuzesweg des Gottesknechtes

5. Die Auswirkungen des Dienstes des Knechtes Gottes

6. Die Gewissheit der Prophetie

7. Das zukünftige Reich des Gottesknechtes

Ein Klagelied über die Fürsten

Klage über die Verantwortungsträger

Was man sät, wird man ernten

Immer weiter bergab

Der Weinstock und sein Zweig

Ist nun für Israel alles zu Ende?

Loblied zur Grundsteinlegung des zweiten Tempels

Die Einheit wird wieder aufgerichtet

Der Brandopferaltar wird wieder aufgebaut

Sie werden dem Worte Gottes gehorsam

Gottes Reich wird wieder an die erste Stelle gesetzt

Der Tempel wird wieder gebaut

Fünf Männer und ihre Botschaft

Israels Lied zum Kommen des Herrn

Fragen, die das Leben stellt

Die Aufrichtigkeit und Hartnäckigkeit des Propheten

Sechs Antworten von höchster Stelle

Das Lied Israels in der Mitte der Trübsal

Das Kommen des Herrn zur Rettung Israels

Die Feinde vernichten sich teilweise selbst

Israel mitten in der Drangsal

Habakuks Fragen und Klagen enden in Anbetung

Das Lied Marias

Jesus tritt in Marias Leben

Marias schwieriger Weg

Der Name Marias

Marias Lobgesang

Der Grund für Marias Lob

Maria blickt über sich hinaus

Marias Blick für Gottes Treue in Bezug auf Israel

Der Lobgesang Jesu mit Seinen Jüngern

Das Passah und die jüdische Geschichte

Das Passah und Jesus Christus

Das Passah und die Wiederkunft Jesu

Vom Passah zum Abendmahl und zur Gemeinde des Neuen Bundes

Das Abendmahl und das Leben des Christen

Ein Lied um Mitternacht

Die Frage des Leidens

Was Gott zu tun vermag

Von der tiefsten Verzweiflung zur höchsten Glückseligkeit

Der kürzeste Weg von der tiefsten Verzweiflung zur höchsten Glückseligkeit

Ein Lied der Gemeinde

Die Gottheit Jesu

Die Selbsterniedrigung Jesu

Die Erhöhung Jesu

Persönliche Anwendung

Das Lied der himmlischen Wesen

Die Einzigartigkeit Jesu

Das neue Lied der himmlischen Wesen

Die Cherubim und Ältesten singen ein neues Lied

Persönliche Anwendung

Das Lied der 144.000

Das Lamm und das irdische Zion

Die Prophetien kommen alle zur Erfüllung

Persönliche Anwendung

Das Lied des Mose und das Lied des Lammes

Das Lied des Mose

Das Lied des Lammes

Mose und das Lamm

Vorwort

Beim Lesen des Titels «Prophetische Entdeckungen in Liedern der Bibel» denkt wohl jeder ganz spontan an die alttestamentlichen Psalmen, ans Hohelied oder die Klagelieder. Dieses Buch, das aus einer Predigtreihe in der Zionshalle des Mitternachtsruf in Dübendorf entstanden ist, geht mit Absicht in eine andere Richtung. Es führt in zum Teil sehr wenig bekannte, aber tiefgründige Lieder der Bibel ein. Sich mit diesen Liedern zu beschäftigen, wird zu einer biblisch-prophetischen Entdeckungsreise.

Da entdecken wir zum Beispiel, dass sich das erste Lied der Bibel im letzten Lied der Bibel wiederfindet und somit sehr prophetisch ist.

Im «Lied über Tyrus» sehen wir die Präzision biblischer Prophetie.

Im Einweihungslied des Tempels Salomo finden wir einen Hinweis auf die erste und zweite Rückkehr der Juden aus der jeweiligen Zerstreuung.

Wir entdecken auch, dass die jüdischen Heimkehrer aus Babylon als Erstes den Brandopferaltar wieder aufrichteten und sehen eine Parallele zum Neuen Testament. Denn auch da beginnt das Glaubensleben eines Menschen beim Brandopferaltar, beim Kreuz! Es ist faszinierend, wie historische Begebenheiten gleichzeitig auch prophetische Hinweise auf das Neue Testament sein können.

Und schliesslich entdecken wir durch Lieder im Neuen Testament auch nicht geringe evangelistische und persönliche Bezüge.

Als Jesus als der Auferstandene den Emmausjüngern erschien, heisst es: «Er begann bei Mose und bei allen Propheten und legte ihnen in allen Schriften aus, was sich auf ihn bezieht.» Die Neue Genfer Übersetzung sagt es so: «Dann ging er mit ihnen die ganze Schrift durch und erklärte ihnen alles, was sich auf ihn bezog – zuerst bei Mose und dann bei sämtlichen Propheten» (Lk 24,27).

Kein Wunder also, dass wir auf der prophetischen Entdeckungsreise durch die Lieder der Bibel viele Hinweise auf den Messias Jesus Christus finden, seien diese konkret, wie zum Beispiel hinsichtlich Seiner Geburt, Seinem Leiden, Sterben und Auferstehen, oder sei es in Form von Schattenbildern. Und diese prophetischen Ausblicke reichen oft bis hinein ins Tausendjährige Friedensreich, wenn Jesus Christus als der Messias Israels hier auf Erden herrschen wird!

Dieses Buch verlässt den Verlag Mitternachtsruf mit dem herzlichen Wunsch, dass viele Leser auf ihrer Entdeckungsreise durch die Bibel reich gesegnet werden und in die Lieder der Bibel mit einstimmen!

Norbert Lieth

Dübendorf, März 2016

Das erste Lied des Mose

2. Mose 15,1-21

1 Damals sangen Mose und die Kinder Israels dem Herrn diesen Lobgesang und sprachen:

«Ich will dem Herrn singen,

denn hoch erhaben ist er:

Ross und Reiter

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Einleitung

Musik spielte in den alttestamentlichen Gottesdiensten und Feiern Israels von jeher eine grosse Rolle. Sie war Ausdruck der Anbetung Gottes, der Dankbarkeit, der Freude und der Liebe und diente als Verkündigung. Die Lieder der Bibel sind vom Heiligen Geist inspiriert und geben das Wort Gottes in melodiöser Form weiter. Wie wichtig Musik sowohl zur Zeit des Alten wie des Neuen Testamentes war, belegen folgende Bibelstellen:

Jubal wird als Vater der Musik bezeichnet (1.Mo 4,21).

Mirjam und andere Frauen sangen und tanzten zum Lob des Herrn (2.Mo 15,20-21).

Der Hohepriester hatte Glöckchen an seinem Gewand (2.Mo 28,34-35).

Die Stadtmauern Jerichos fielen unter dem Schall der Posaunen (Jos 6,4-20).

David setzte Musik ein, um Saul zu beruhigen, der von einem bösen Geist gequält wurde (1.Sam 16,14-23).

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Das Lied des Mose ist das erste Lied, das in der Bibel vorkommt, und wahrscheinlich ist es auch das älteste aufgezeichnete Lied der Welt überhaupt. Dieses Lied wurde gesungen, nachdem der Herr Israel aus Ägypten befreit, das Rote Meer geteilt und Sein Volk siegreich hindurchgeführt hatte. Es ist daher auch ein Lied des Triumphes Gottes über Seine Feinde und diejenigen, die sich Seinem Wort widersetzten. Inhaltlich besingt es also die alles überragende Stärke und Treue Gottes, die Sein Volk in die Verheissung führt.

Die erhabene Stärke des Herrn

Mose, Mirjam und das ganze Volk müssen unter einem sehr tiefen Eindruck gestanden haben, als sie dieses Lied sangen. Sie hatten soeben die Befreiung aus einer ausweglosen Lage – der Sklaverei Ägyptens – erlebt, ein beeindruckendes Wunder, das in der Weltgeschichte seinesgleichen suchte. Das trieb Mose dazu, die Stärke, Macht und Kraft des Herrn zu rühmen. Gott kann Not in Jubel verwandeln.

«Ich will dem Herrn singen, denn hoch erhaben ist er» (V 1).

«Der Herr ist meine Stärke» (V 2).

«Das ist mein starker Gott» (V 2).

«Der Herr ist mein Kriegsmann, Herr ist sein Name» (V 3).

«Die Streitwagen des Pharao und seine Heeresmacht warf er ins Meer» (V 4).

«Herr, deine Rechte ist mit Kraft geschmückt; Herr, deine Rechte hat den Feind zerschmettert!» (V 6).

«Mit deiner grossen Macht hast du deine Widersacher vertilgt» (V 7).

«Durch den Hauch deines Zorns türmte das Wasser sich auf» (V 8).

«Du wehtest mit deinem Wind, da bedeckte sie das Meer» (V 10).

«Wer ist dir gleich unter den Göttern, o Herr? Wer ist dir gleich, herrlich in Heiligkeit, furchtgebietend in Ruhmestaten, Wunder vollbringend?» (V 11).

«Du strecktest deine Rechte aus, da verschlang sie die Erde» (V 12).

«Schrecken und Furcht überfällt sie wegen deines mächtigen Arms» (V 16).

«Singt dem Herrn, denn hoch erhaben ist er» (V 21).

Was haben uns diese Bibelworte zu sagen? Gott ist über jede irdische Weltmacht hoch erhaben (V 1.21). Für Ihn gibt es keine ausweglose Situation (V 11). Er kann Weinen in Jubel verwandeln (V 21).

Israel hatte in Ägypten keinen Grund für frohen Gesang, sondern vielmehr zum Seufzen und zum Weinen. Das änderte sich, als Gott eingriff. Ägypten war von einem Totenkult beherrscht; die ganze ägyptische Kultur drehte sich um den Tod. Doch der Gott des Lebens griff ein und rettete Sein Volk aus dieser Region des Todes. Er tat dies im Blick auf Den, der gemäss Seiner Verheissung dereinst kommen und sagen würde: «Ich bin … das Leben» (Joh 14,6). Als der lebendige Gott das «Todes-Ägypten» bezwang, konnten die Israeliten singen! Es gelingt niemandem, sich Seiner Macht entgegenzustellen (V 7.8.10), und wir dürfen uns durch den Glauben in Seiner Macht und Stärke bergen (V 2.3)

Das Lied des Mose, ein Evergreen

Als Evergreens bezeichnet man Lieder, die immer aktuell bleiben, die immer wieder gesungen werden. Manche Hits bleiben, selbst wenn ihre Interpreten schon längst verstorben sind. Das Lied des Mose ist ein prophetisches Evergreen, das nicht nur seine Zeit besingt, sondern seine Aktualität und Gültigkeit behält, bis der Herr wiederkommt. Wieso können wir behaupten, dass das Lied des Mose über seine Zeit hinaus eine prophetische Dimension hat? Weil mehrere Argumente für diese Tatsache sprechen:

1. Weil es das jüdische Volk immer noch gibt, über das die Bibel so vieles zu sagen hat. Israel selbst ist ein «Evergreen». Wie der Ölbaum (ein Bild für Israel) immer grün bleibt und nicht verwelkt, so verwelken auch die Verheissungen Gottes für Sein Volk nicht. Die Existenz Israels ist ein Hinweis auf die Existenz Gottes und Seine untrüglichen Verheissungen. Darin liegt auch der Grund, weshalb Israel von allen Seiten unter Druck steht.

2. Aus demselben Grund zeigt die Geschichte, dass sich die Ereignisse dieses Liedes in gewisser Weise wiederholten. Gott hat immer wieder ähnlich an Seinem Volk und für Sein Volk, gehandelt. So …

… hat Er es aus der babylonischen Gefangenschaft geholt, damit es wieder fröhlich sein konnte, denn in Babylon hatte es absolut keine Lust mehr zu singen (Ps 137,2).

… hat Er es aus der weltweiten Zerstreuung in seine Heimat zurückgebracht, und Israel wurde wieder fröhlich.

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1 www.Wortpfau.de

2 www.Wortpfau.de

Das Lied Israels

4. Mose 21,16-18

16 Von dort zogen sie nach Beer. Das ist der Brunnen, von dem der Herr zu Mose sagte: Versammle das Volk, so will ich ihnen Wasser geben!

17 Damals sang Israel dieses Lied:

«Quill auf, Brunnen!

Singt ihm zu!

18 Du Brunnen, den die Fürsten gruben,

den die Edlen des Volkes öffneten

mit dem Herrscherstab, mit ihren Stäben!»

Und aus der Wüste zogen sie nach Mattana.

Einleitung

Die Bibel berichtet von verschiedenen Wundern Gottes, die Er tat, um Israel in der Wüste mit Wasser zu versorgen. So lesen wir, wie Gott in Mara verdorbenes Wasser gesund machte, indem Er Mose ein Stück Holz zeigte, das dieser ins Wasser werfen musste (2.Mo 15,22-25).

Oder wir lesen, wie der Herr in Rephidim aus einem Felsen, den Mose in Seinem Auftrag mit dem Stab einmal schlagen musste, Wasser hervorquellen liess (2.Mo 17,1-7).

Auch die Tragik von Kadesch ist uns bekannt, wo Mose den Felsen nicht wie geheissen einmal, sondern in ungebührender Art zweimal schlug. Auch hier sprudelte das Wasser hervor, aber Gott war über Moses eigenmächtiges Handeln erbost, weshalb er und Aaron nicht ins verheissene Land einziehen durften (4.Mo 20,1-13).

Und schliesslich berichtet die Bibel in den eingangs zitierten Versen aus 4. Mose 21 über das Wasserwunder in Beer. Dieses ist allgemein nicht so bekannt, aber mindestens genauso eindrücklich wie die andern. Offensichtlich gruben die Fürsten des Volkes dort mit ihren Stäben in der trockenen Wüstenerde einen Brunnen und Gott schenkte es, dass Wasser herauskam. Die Israeliten waren so überwältigt, dass sie darüber ein Loblied sangen.

Ein prophetischer Abriss

Betrachtet man das ganze 21. Kapitel von 4. Mose eingehender, stellt man fest, dass da etwas geschehen ist, was, so meine ich sagen zu dürfen, in seiner Chronologie einer prophetischen Schau der Geschichte Israels im Ganzen gleicht.

1. In den Versen 1-2 wird die Situation Israels in der Wüste geschildert, das sich vor den überlegenen und kampfbereiten Kanaanitern fürchtet und den Herrn um Hilfe bittet. In Vers 3 heisst es dann: «Der Herr erhörte die Stimme Israels und gab die Kanaaniter [in ihre Hand], und Israel vollstreckte an ihnen und an ihren Städten den Bann, und man nannte den Ort Horma.»

Was hier im Kleinen in der Wüste geschah, ist eine prophetische Vorschau auf das, was später beim Einzug ins verheissene Land im Grossen passierte: Sie nahmen das Land der Kanaaniter ein.

2. Kurz nachdem die Israeliten in der Wüste über die Kanaaniter siegten, fielen sie in schwere Sünden. Sie wurden ungeduldig auf dem Weg, den sie gehen sollten. Sie murrten gegen Gott und gegen Mose, stellten Sein Handeln in Zweifel, verabscheuten sogar das Manna als Speise und beklagten sich über zu wenig Brot und Wasser: «Das Volk redete gegen Gott und gegen Mose: Warum habt ihr uns aus Ägypten heraufgeführt, damit wir in der Wüste sterben? Denn hier gibt es weder Brot noch Wasser, und unsere Seele hat einen Ekel vor dieser elenden Speise!» (4.Mo 21,5; vgl. Ps 78).

Das gleicht der Geschichte Israels nach der Inbesitznahme des verheissenen Landes, aber dann in viel grösserem Ausmass. Es fiel immer wieder von Gott ab, liess sich nicht an dem genügen, was Er ihm gab, wollte einen König haben, diente den Göttern der Heiden und weigerte sich, dem Herrn gehorsam zu sein.

3. Gott beantwortete das Murren des Volkes in der Wüste, indem er giftige Schlangen unter das Volk schickte, durch deren Bisse viele starben: «Da sandte der Herr Seraph-Schlangen (andere Übers.: feurige Schlangen) unter das Volk; die bissen das Volk, sodass viel Volk in Israel starb» (V 6).

Dies ist eine Vorschattung dessen, wie die vielen Sünden und die Götzenanbetung der späteren Jahre immer wieder Gottes Zorn über Israel entbrennen liessen, sodass die Feinde wie giftige Schlangen über Israel herfielen. Denken wir an die Kanaaniter, Ägypter, Assyrer, Babylonier, Edomiter, Perser, Griechen und Römer, die Israel (wie mit Schlangenbissen) tödlich verwundeten, sodass viele im Volk starben oder verschleppt wurden. All diese Not kam um der Sünden willen über Israel. Nebenbei bemerkt ist hierbei vielleicht interessant, dass Lotan als siebenköpfige Seeschlange der Kanaaniter gesehen wird. Und Ägypten wird unter anderem als Seeungeheuer dargestellt (Hes 32,2).

4. Das von Schlangen so arg geplagte Volk wandte sich in seiner grossen Not an Mose und bat um Hilfe, und Mose stand stellvertretend vor dem Herrn für sein Volk ein: «Da kamen sie zu Mose und sprachen: Wir haben gesündigt, dass wir gegen den Herrn und gegen dich geredet haben. Bitte den Herrn, dass er die Schlangen von uns wegnimmt! Und Mose bat für das Volk» (V 7).

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Das zweite Lied des Mose

5. Mose 31,28-30

28 So versammelt nun vor mir alle Ältesten eurer Stämme und eure Vorsteher, und ich will diese Worte vor ihren Ohren reden und Himmel und Erde gegen sie als Zeugen bestellen.

29 Denn ich weiss, dass ihr nach meinem Tod gewiss verderblich handeln und von dem Weg abweichen werdet, den ich euch geboten habe; so wird euch am Ende der Tage dieses Unheil treffen, weil ihr tun werdet, was böse ist in den Augen des Herrn, indem ihr ihn durch die Werke eurer Hände erzürnen werdet.

30 So redete Mose die Worte dieses Liedes vor den Ohren der ganzen Gemeinde Israels, bis zu Ende:

5. Mose 32,1-44

1 Horcht auf, ihr Himmel, denn ich will reden,

und du, Erde, höre die Rede meines Mundes!

2 Meine Lehre triefe wie der Regen,

meine Rede fliesse wie der Tau,

wie die Regenschauer auf das Gras,

und wie die Tropfen auf das Grün.

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Einleitung

Dieses zweite Lied des Mose unterscheidet sich von seinem ersten (2.Mo 15) dadurch, dass das erste Lied zu Beginn der Wüstenwanderung entstand, während dieses hier am Ende der Wüstenwanderung, unmittelbar vor dem Einzug ins verheissene Land, gesungen wurde. Zwischen den beiden Liedern liegt demnach eine Zeitspanne von 40 Jahren. Dieses zweite Lied ist in besonderer Weise ein prophetisches Lied, denn es betrifft die Endzeit.

Eine Endzeitfrage

«Denn ich weiss, dass ihr nach meinem Tod gewiss verderblich handeln und von dem Weg abweichen werdet, den ich euch geboten habe; so wird euch am Ende der Tage dieses Unheil treffen, weil ihr tun werdet, was böse ist in den Augen des Herrn, indem ihr ihn durch die Werke eurer Hände erzürnen werdet» (5.Mo 31,29). Wenn Mose sagt: «Das, was ich euch in meinem Lied (Kap 32) beschreibe, wird am Ende der Tage geschehen», dann müssen wir zunächst klären, was mit diesem Begriff «Ende der Tage» gemeint ist. «Ende der Tage», «letzte Zeit», «Ende der Zeiten», «letzte Zeiten» meint alles dasselbe. Meines Erachtens hat «Ende der Tage» eine Doppelbedeutung:

1. Es bezieht sich auf die Zeit des ersten Kommens Jesu. Schon Jakob sagte in seinem Segen über seine zwölf Söhne beziehungsweise die zwölf Stämme Israels: «Kommt zusammen, damit ich euch verkünde, was euch in künftigen Tagen begegnen wird!» (1.Mo 49,1). In der Zürcher Übersetzung steht es so: «… ich will euch verkünden, was euch am Ende der Tage begegnen wird.» Dann kommt ein Sohn nach dem andern an die Reihe, und als sein Sohn Juda an die Reihe kommt, spricht Jakob prophetisch über das «Ende der Tage»: «Es wird das Zepter nicht von Juda weichen, noch der Herrscherstab von seinen Füssen, bis der Schilo kommt, und ihm werden die Völker gehorsam sein» (1.Mo 49,10). Schilo bedeutet so viel wie «Ruhebringer» und deutet auf den Messias. Demnach wird der Schilo am Ende der Tage kommen. Und als Er dann kam, da sprach Er: «Kommt her zu mir alle … ich werde euch Ruhe geben … und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen» (Mt 11,28-30).

Der Verfasser des Hebräerbriefes erklärt im Blick auf die Israeliten «… wenn Josua sie zur Ruhe gebracht hätte, so würde nicht danach von einem anderen Tag gesprochen. Also bleibt dem Volk Gottes noch eine Sabbatruhe vorbehalten; denn wer in seine Ruhe eingegangen ist, der ruht auch selbst von seinen Werken …» (Kap 4,8-10). Das ist einer der Gründe, weshalb wir den Sabbat nicht mehr halten müssen, denn wir sind durch den Glauben an Jesus in Seine Ruhe eingegangen. Wir stehen somit nicht mehr unter dem Gesetz des Sabbats.

Die «letzten Tage» begannen also mit dem Kommen Jesu. Das bestätigt auch der Apostel Paulus, indem er an die Korinther schreibt: «Alle diese Dinge aber, die jenen widerfuhren, sind Vorbilder, und sie wurden zur Warnung für uns aufgeschrieben, auf die das Ende der Weltzeiten gekommen ist» (1.Kor 10,11).

Der Hebräerbrief-Autor bezieht die letzten Tage ebenfalls auf die Zeit des ersten Eintritts Jesu in die Welt: «Nachdem Gott in vergangenen Zeiten vielfältig und auf vielerlei Weise zu den Vätern geredet hat durch die Propheten, hat er in diesen letzten Tagen zu uns geredet durch den Sohn» (Kap 1,1-2). Das bestätigt auch der Apostel Petrus, indem er schreibt: «Denn ihr wisst, dass ihr nicht mit vergänglichen Dingen, mit Silber oder Gold, erlöst worden seid von eurem eitlen, von den Vätern überlieferten Wandel, sondern mit dem kostbaren Blut Christi als eines Lammes ohne Fehler und ohne Flecken. Er ist zwar im Voraus vor Grundlegung der Welt erkannt, aber am Ende der Zeiten geoffenbart worden um euretwillen» (1.Petr 1,18-20, Elb). Jesus Christus ist demnach am «Ende der Zeiten» in Erscheinung getreten.

2. Wenn dieses «Ende der Tage» zum Abschluss gekommen ist, dann ist das, lapidar ausgedrückt, das «Ende vom Ende der Tage». Das unterscheidet sich logischerweise vom ersten Kommen unseres Herrn Jesus Christus. Petrus spricht daher vom «Ende aller Dinge», also von der Zeit nach der Himmelfahrt Jesu: «Es ist aber nahe gekommen das Ende aller Dinge. So seid nun besonnen und nüchtern zum Gebet!» (1.Petr 4,7). An anderer Stelle sagt Petrus: «… die wir in der Kraft Gottes bewahrt werden durch den Glauben zu dem Heil, das bereit ist, geoffenbart zu werden in der letzten Zeit» (1.Petr 1,5). Wenn Jesus mit Seinen Heiligen auf diese Erde zurückkehrt, dann ist das Ende der Tage, die letzte Zeit, und alles, was damit zusammenhängt, da.

Dem Propheten Daniel wurde gesagt: «So bin ich nun gekommen, um dir Einblick darüber zu geben, was deinem Volk am Ende der Tage begegnen wird; denn das Gesicht bezieht sich wiederum auf fernliegende Tage!» (Dan 10,14). Und in Daniel 12,13 heisst es dann: «Du aber geh hin, bis das Ende kommt! Du darfst nun ruhen und wirst einst auferstehen zu deinem Erbteil am Ende der Tage!»

Wenn es bei diesen Aussagen um die Ereignisse und die Auferstehung am Ende der Tage geht – und davon gehe ich aus –, dann handelt es sich eindeutig um die Geschehnisse, die in der Offenbarung beschrieben sind und sich somit erst dann erfüllen werden. Es geht hierbei um die Auferstehung und die Einsetzung in das messianische Reich, was untrennbar mit der Wiederkunft Jesu in Herrlichkeit im Zusammenhang steht. Mit den Ereignissen, die in der Offenbarung beschrieben werden, ist also das «Ende des Endes der Tage» gekommen.

Paulus betont: «Das aber sollst du wissen, dass in den letzten Tagen schlimme Zeiten eintreten werden» (2.Tim 3,1). Einerseits lebte Paulus also bereits am Ende der Tage, denn Jesus war ja schon das erste Mal gekommen, andererseits spricht er hier von den letzten Tagen, die nach seiner Zeit kommen werden. Jene «letzten Tage der letzten Tage», die mit Jesu erstem Kommen begannen und mit Seinem zweiten Kommen enden, werden schlimme Zeiten sein und in die Zeit der Offenbarung überleiten.

Wenn Mose nun zu seinem Volk über dessen Ergehen am Ende der Tage spricht, dann redet er über die Ereignisse, die auf Israel bezogen mit dem ersten Kommen Jesu, dem zweiten Kommen Jesu und somit auch mit den Ereignissen in der Offenbarung zusammenhängen. Mose hat hier also nicht das Zeitalter der Gemeinde Jesu, sondern Israel vor Augen. Nur wenn wir diesen Sachverhalt berücksichtigen, können wir das Lied des Mose verstehen.

Ein Endzeitlied

«… so wird euch am Ende der Tage dieses Unheil treffen …» (5.Mo 31,29). Man kann nur staunen, wie Mose die Ereignisse beim ersten und zweiten Kommen Jesu schildert. Ich greife einige Schwerpunkte auf, die uns gleichzeitig auch helfen werden, die Offenbarung besser ein- und zuzuordnen.

«Gegen ihn haben verderblich gehandelt, die nicht seine Kinder sind, sondern Schandflecken, ein verkehrtes und verdrehtes Geschlecht. Dankst du so dem Herrn, du törichtes und unweises Volk? Ist er nicht dein Vater, dem du gehörst, ist er es nicht, der dich gemacht und bereitet hat? Denke an die Tage der Vorzeit; achte auf die Jahre der vorhergehenden Geschlechter! Frage deinen Vater, der wird dir’s verkünden; deine Alten, die werden dir’s sagen» (5.Mo 32,5-7). Obwohl das Volk Israel zu jener Zeit noch ziemlich am Anfang seiner Geschichte stand, wird es hier aufgerufen, an die Tage der Vorzeit und die vorhergehenden Geschlechter zu denken! Genau dies deutet wiederum auf den endzeitlichen Charakter des Liedes, denn nur die jüdische Generation der Endzeit wird dies umfassend tun können.

So wie es damals beim Auszug aus Ägypten Israeliten gab, die wohl mitzogen, aber nicht wirklich glaubten und somit nicht Seine Kinder waren, sondern die Bezeichnung «Schandflecken» trugen, so wird es in der Endzeit wieder Israeliten geben, die nicht glauben, die jedoch gleichzeitig in der Lage sein werden, auf diese Zeit zurückzublicken (vgl. Jud 4-5.12).

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Das Lied Deboras und Baraks

Richter 4,22-23

22 Und siehe, da kam Barak, der den Sisera verfolgte; Jael aber trat heraus, ihm entgegen, und sprach zu ihm: Komm her, ich will dir den Mann zeigen, den du suchst! Und als er zu ihr hineinkam, lag Sisera tot da, und der Pflock steckte in seiner Schläfe.

23 So demütigte Gott zu jener Zeit Jabin, den König von Kanaan, vor den Kindern Israels.

Einleitung

Die Israeliten kehrten Gott den Rücken. Daraufhin liess der Herr sie unter die Herrschaft der Kanaaniter beziehungsweise deren König Jabin aus Hazor und dessen Feldherr Sisera fallen. 20 Jahre unterdrückten die Kanaaniter, die für die damalige Zeit technologisch hochmodern waren, die Israeliten. Da sie über Erzminen verfügten, konnten sie eiserne Streitwagen herstellen. Sie besassen beeindruckende 900 Stück. Die Israeliten hatten dieser enormen militärischen Übermacht rein nichts entgegenzustellen.

In dieser Notlage betete das Volk zu Gott, der sich von ihm erbitten liess. Eine Prophetin und Mutter Israels mit Namen Debora kündigte im Auftrag Gottes die Erhörung der Gebete und den Sieg an. Im darauffolgenden Krieg verwirrte der Herr die Kanaaniter und stärkte Barak, den Heerführer Israels. Durch gottgeführte Naturereignisse überschwemmte der Fluss Kison und versumpfte das Tal, sodass die eisernen Wagen der Kanaaniter im Schlamm stecken blieben. Deren Feldherr Sisera floh zu Fuss und fand im Zelt einer Frau namens Jael Unterschlupf. Als er vor Müdigkeit eingeschlafen war, nahm sie Zeltpflock und Hammer zur Hand und durchschlug damit seine Schläfe, sodass der Pflock auf der anderen Seite des Kopfes in die Erde drang. Das bedeutete den Sieg über die Kanaaniter und deshalb sangen Debora und Barak dieses Lied.

Prophetische Tragweite dieser Begebenheit

Das Lied endet mit einem bedeutungsvollen Satz: «So (wie Sisera, Red.) müssen alle deine Feinde umkommen, o Herr! Die aber Ihn lieben, sollen sein wie die Sonne, wenn sie aufgeht in ihrer Macht!» (V 31). Damit bekommen diese geschichtlichen Ereignisse eine prophetische Bedeutung. Denn es scheint so zu sein, dass der Gott Israels diese Begebenheiten sozusagen als Prototypen für Sein Handeln in der Zukunft bestimmte. Das Lied Deboras geht bis ans Ende aller Kämpfe; es schaut voraus auf die Zeit, in der alle Feinde des Herrn gerichtet werden. Darum können wir alles, was sich in und um diesen Kampf ereignete, auf den Lauf aller Zeiten anwenden, und zwar: auf persönliche Schicksale, auf Israel, auf die Feinde Gottes und auf die Feinde des jüdischen Volkes. Wir betrachten drei Hauptpunkte:

Auf die Entscheidung kommt es an.

Zwei Frauen, ein Sieg.

Ausblick auf spätere Zeiten.

Auf die Entscheidung kommt es an

Beim Durchlesen des Bibeltextes fällt auf, dass diese Geschichte voller Entscheidungen beziehungsweise «Nichtentscheidungen» ist. Sicherlich haben auch Sie heute bereits einige Entscheidungen treffen müssen, kleine, alltägliche, vielleicht aber auch bedeutsamere. Unser ganzes Leben besteht aus Entscheidungen: Beruf, Partnerwahl, Familie und so weiter. Wir können die richtigen, aber auch die falschen Entscheidungen treffen; manche haben nur kleine Auswirkungen, andere grosse. Von manchen wünschten wir uns, sie nie getroffen zu haben. Einige Entscheidungen haben sogar über unser Leben hinaus ewige Konsequenzen.

Schauen wir uns die verschiedenen Entscheidungen in unserem Bibeltext näher an:

Die Entscheidung Baraks

Gott lässt Barak durch die Prophetin Debora rufen und ihm sagen: «Hat nicht der Herr, der Gott Israels, geboten: Geh hin und zieh auf den Berg Tabor; und nimm mit dir 10.000 Mann von den Söhnen Naphtalis und von den Söhnen Sebulons! Denn ich will Sisera, den Heerführer Jabins, mit seinen Streitwagen und mit seinen Heerhaufen zu dir an den Bach Kison ziehen lassen und ihn in deine Hand geben» (Ri 4,6-7). Wie entscheidet sich Barak? Antwort: «Barak aber sprach zu ihr: Wenn du mit mir gehst, so will ich gehen; gehst du aber nicht mit mir, so gehe ich nicht! Da sprach sie: Ich will freilich mit dir gehen; aber der Ruhm des Feldzuges, den du unternimmst, wird nicht dir zufallen; denn der Herr wird Sisera in die Hand einer Frau verkaufen! Und Debora machte sich auf und zog mit Barak nach Kedesch. Da berief Barak Sebulon und Naphtali nach Kedesch und zog mit 10.000 Mann Fussvolk hinauf; auch Debora zog mit ihm hinauf (Ri 4,8-10).

Die Zusicherung des Herrn, Er werde mit ihm sein und ihm den Sieg schenken, genügte Barak nicht. Er war nicht gewillt, das israelitische Heer allein anzuführen; er wollte, dass Debora mit ihm in den Krieg zog. Hatte er Angst, brauchte er seelische Unterstützung? Oder war er einfach nur zu zaghaft? Wir wissen es nicht, aber diese Entscheidung hatte Folgen. Denn wie prophezeit …

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Das Lied Hannas

Einleitung

Freude zu haben, ist etwas Schönes. Es gibt ja so viele Dinge, worüber man sich freuen kann, und wohl dem, der sie sieht und sich daran erfreut. Die Freude in dem Herrn, die Freude in Seinem Heil, ist jedoch die grösste Freude, die es geben kann (V 1; vgl. Phil 4,4). Hanna sagt nicht, dass sie sich am Herrn und an Seinem Heil freut, sondern im Herrn und in Seinem Heil. Das erinnert an Paulus, der an die Philipper schreibt: «Freuet euch in dem Herrn allewege» (Phil 4,4, Lth). So richtig freuen kann man sich erst, wenn man in Christus ist. Das heisst nicht, dass wir immer lachend durchs Leben gehen. In jedem Leben gibt es traurige Tage und Stunden, aber auch dann ist da eine gewisse innere Freude, die von der Grundlage unseres Lebens genährt wird.

Es wird im Allgemeinen davon ausgegangen, dass Hannas Gebet ein Gesang gewesen sei, da es in Reimen (als Gedicht) verfasst wurde. Wir betrachten dieses Lied unter folgenden Gesichtspunkten:

Mit Jesus kommt die grosse Wende.

Gott ist unvergleichlich.

Mit dem Herrn auf der Gewinnerseite.

Dem Herrn gehört die Zukunft.

Mit Jesus kommt die grosse Wende

«Hanna betete und sprach: Mein Herz freut sich in dem Herrn; mein Horn ist erhöht durch den Herrn. Mein Mund hat sich weit aufgetan über meine Feinde; denn ich freue mich in deinem Heil» (1.Sam 2,1). Vergleicht man diese fröhliche und glückliche Frau mit jener, die sie etwa ein Jahr zuvor war, dann kann man nur staunen. Damals war Hanna eine traurige, entmutigte und vielleicht auch verbitterte Frau gewesen, weil sie keine Kinder bekommen konnte (1.Sam 1,6.10.15-16). Das war in mehrfacher Hinsicht ein Problem für sie: Es war zum einen ein gesellschaftlicher Makel, zum andern waren Kinder die Garantie für die Altersversorgung. Sodann war es nicht unüblich, dass eine kinderlose Frau direkt oder indirekt dazu gezwungen wurde, ihrem Ehemann eine Magd zu geben, damit diese an ihrer Stelle ein Kind bekommen sollte. Das konnte sehr demütigend sein, wie das Beispiel von Abrahams Frau Sarah und Hagar zeigt. Und überdies durfte sich ein Mann von seiner unfruchtbaren Ehefrau scheiden lassen. Dies nicht auf Anordnung Gottes, sondern nach den Gesetzen der damaligen Kultur. 1. Samuel 1 macht deutlich, dass es im Leben Hannas verschiedene schmerzliche Dinge gab:

Hanna musste ihren Mann mit einer anderen Frau teilen (V 4).

Diese Frau mit Namen Peninna bekam Söhne und Töchter (V 4).

Peninna nutzte diese Situation aus, verspottete und kränkte Hanna wegen ihrer Kinderlosigkeit, sodass Hanna weinte und nicht einmal mehr essen konnte (V 6-7).

Das wiederholte sich Jahr für Jahr (V 7).

Elkana, Hannas Ehemann, liebte seine Frau zwar aufrichtig, konnte sie aber trotzdem nicht wirklich trösten; er verstand sie im Grunde nicht richtig (V 5.8).

Sogar der Hohepriester Eli misstraute ihr und verstand sie nicht (V 12-14), als sie in der Stiftshütte beziehungsweise dem Tempel mit leiser Stimme betete. Er meinte gar, sie sei betrunken und wies sie zurecht.

Hanna gesteht sich selbst und dem Hohepriester etwas später ein, dass sie eine Frau mit beschwertem Gemüt und grossem Kummer ist (V 15-16).

Gewiss war Hannas Selbstwertgefühl dem Nullpunkt nahe. Die Menschen um sie her begegneten ihr boshaft, waren ratlos oder verstanden sie nicht. Sie war mit ihren Problemen ganz allein – bis sie sich an den Herrn wandte! Und indem sie sich an Den wandte, der alles wenden kann, kam die grosse Wende!

«Und [eines Tages] stand Hanna auf, nachdem sie in Silo gegessen und getrunken hatte. Eli, der Priester, sass eben auf seinem Stuhl beim Türpfosten des Tempels des Herrn. Sie aber, betrübt, wie sie war, betete zum Herrn und weinte sehr» (1.Sam 1,9-10). In den weiteren Versen lesen wir, dass sie nur leise, ohne vernehmbare Stimme, in ihrem Herzen betete. Und Gott, der in die Herzen sehen kann, erhörte ihr Gebet und liess sie schwanger werden. Sie gebar Samuel (sein Name bedeutet «vom Herrn erbeten») und später bekam sie noch drei Söhne und zwei Töchter (1. Sam 1,20; 2,21). Gott erhörte über Bitten und Verstehen! Die Frau, die vorher so verzweifelt war, ist nun voller Glück, sie kommt zu neuen Kräften und kann bezeugen: «Mein Horn ist erhöht durch den Herrn.»

Wir können hier gewiss nicht alles eins zu eins in unser Leben übertragen. So kann es zwar auch heute sein, dass die Gebete einer kinderlosen Ehefrau erhört werden und sie, vielleicht nach Jahren, noch ein Baby bekommt, aber das ist nicht in jedem Fall so. Denn manchmal hat der Herr auch andere Pläne und Wege. Eins ist sicher: Zu einer Wende wird es mit der Hilfe des Herrn immer kommen, und sei es auch, indem Er die Gnade schenkt, eine gegebene Situation zu ertragen.

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Das Klagelied Davids über Saul und Jonathan

2. Samuel 1,17-27

17 David stimmte dieses Klagelied an über Saul und seinen Sohn Jonathan,

18 und er befahl, dass man die Kinder Judas [das Lied von] dem Bogen lehren solle. Siehe, es steht geschrieben im Buch des Rechtschaffenen:

19 «Deine Zierde, Israel, liegt auf deinen Höhen erschlagen.

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Einleitung

Saul kam mit drei seiner Söhne auf den Bergen Gilboas im Kampf gegen die Philister ums Leben (1.Sam 31). Als David davon hörte, stimmte er dieses Klagelied an. Er selbst nennt es «Das Lied von dem Bogen» (V 17). Welche Überschrift könnte man diesem Lied sonst noch geben? Aus meiner Sicht würde «Ein Liebeslied für den Todfeind» am besten passen. Liebeslieder für Menschen, die man liebt, kennen wir zur Genüge, aber ein Lied der Liebe für einen Feind gibt es sonst wohl kaum. Ich glaube deshalb, dass uns dieses Lied ein Stück weit das Herz Gottes und damit Seine Gedanken offenbart. Niemand empfindet mehr Mitleid als der Herr.

Liebe ist stärker als Hass

«Grosse Wasser können die Liebe nicht auslöschen, und Ströme sie nicht ertränken. Wenn einer allen Reichtum seines Hauses um die Liebe gäbe, so würde man ihn nur verachten!» (Hld 8,7). Wie stark eine solche Liebe ist, zeigt uns Davids Haltung:

David wurde von Saul aufs Bitterste verfolgt, aber er wurde nicht verbittert.

David erlitt durch Saul schlimmstes Leid und Weh, doch er hatte Mitleid mit seinem Verfolger.

David wurde von Saul zutiefst verachtet, doch er behielt die Hochachtung vor ihm.

David empfand keine Genugtuung, als Saul starb, obwohl ihm Saul tiefen Schmerz zugefügt hatte.

Stellen Sie sich einmal vor, Sie hätten einen Todfeind, der alles daran setzen würde, Sie zu beseitigen. Aus Neid wäre er in seinem Hass Ihnen gegenüber unberechenbar und grenzenlos. Die Stellung, die er in Beruf und Gesellschaft einnähme, stünde eigentlich Ihnen zu, doch er würde Sie in seiner Ehr- und Eifersucht verfolgen und wäre fest entschlossen, Sie unter allen Umständen aus dem Weg zu räumen.

Nun würde dieser Todfeind plötzlich sterben. Sie könnten erleichtert aufatmen, sich freuen und denken: «Das hat dieser Typ nicht anders verdient, endlich bin ich von diesem Tyrannen befreit und kann seinen Platz ungehindert einnehmen.» Doch stattdessen würden Sie aufrichtigen Herzens um ihn trauern und weinen; sein Tod täte Ihnen unendlich leid und sie würden nur noch an die guten Seiten dieses Menschen denken. Könnten Sie das? Genau das aber war die Haltung Davids! Kein Wunder, war er der Mann nach dem Herzen Gottes und würdig, den Thron Israels zu besteigen. Und als König war er in gewisser Weise Repräsentant Gottes auf Erden.

Nun könnte man einwenden, David habe bei seiner Totenklage bloss geheuchelt, im Herzen habe er ganz anders gedacht, denn schliesslich komme es immer wieder vor, dass Menschen sich während ihres Lebens bekriegten, am Grab dann aber eine Lobeshymne über den Verstorbenen singen würden. Das war bei David nicht der Fall. Mindestens fünf Tatsachen machen deutlich, dass er nicht heuchelte:

1. David dachte zu Lebzeiten Sauls genauso wie nach dessen Tod. Obwohl er von Saul verfolgt wurde, verschonte er zweimal dessen Leben. Und er gebot seinen Leuten immer wieder, die Hand nicht an den Gesalbten des Herrn zu legen. Ausserdem erwies er sich allezeit als ein treuer Diener Sauls, indem er ihn respektierte und achtete (1.Sam 24 u. 26).

2. David war vom Heiligen Geist inspiriert. Er selbst bezeugt am Ende seines Lebens: «Der Geist des Herrn hat durch mich geredet, und sein Wort war auf meiner Zunge» (2.Sam 23,2).

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Das Danklied Davids

2. Samuel 22

1 David redete zu dem Herrn die Worte dieses Liedes, an dem Tag, als der Herr ihn aus der Hand aller seiner Feinde errettet hatte, auch aus der Hand Sauls.

2 Er sprach:

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Einleitung

Dieses Lied Davids ist praktisch identisch mit Psalm 18. Er verfasste es am Ende seines Lebens (2.Sam 23,1). Es ist quasi ein Rückblick auf die Erfahrungen, die er während seines Lebens mit Gott gemacht hat, und ein Ausblick auf das Werk und das Reich des grossen Sohnes Davids Jesus Christus.

David hat sehr viel erlebt, sein Leben war geprägt von Höhen und Tiefen, Siegen und Niederlagen, Bewunderung und Verfolgung, von Intrigen, von Familienzerwürfnissen und Freuden, Kummer und Schicksalsschlägen, von wunderbaren Führungen, Glaubensmut und Triumphen, aber leider auch von Sünden und Verzweiflung. David war kein Übermensch. Es gab in seinem Leben sicherlich auch Situationen, in denen er sich fragte: «Oh Gott, wo bist Du?» Doch am Ende konnte er ein Danklied auf den allmächtigen Gott anstimmen, der ihn nie verlassen hatte.

Es gehört wahrscheinlich zur grössten Befriedigung eines Menschen, wenn er an seinem Lebensabend auf das Wirken Gottes in seinem Leben zurückblicken kann und gleichzeitig Ausschau halten darf auf eine hoffnungsvolle Zukunft. Wenn jemand am Ende seines Lebens ein Danklied auf Gott singen kann, dann ist das etwas Besonderes. David konnte das! Darum möchte ich sein Lied in zwei Hauptpunkte unterteilen:

Die persönliche Erfahrung Davids mit Gott.

Der Ausblick auf den Messias und Sein Reich.

Die persönliche Erfahrung Davids mit Gott

«Der Herr ist mein Fels» (V 2). Es ist eine Botschaft für sich, dass David in seinem Danklied mit dem Felsen beginnt. Denn dadurch werden unsere Blicke unweigerlich auf den Felsen Golgatha gelenkt, wo der Sohn Gottes starb und unsere Sünden auf sich nahm. Dort auf Golgatha beginnt ein Leben mit Gott. Es erinnert uns aber auch an den Felsen in der Wüste, der von Mose geschlagen wurde, aus dem dann Ströme lebendigen Wassers flossen (2.Mo 17,6).

David erwähnt diesen Fels mehrmals, insgesamt fünf Mal (V 2.3.32 u. in V 47 gleich zweimal). Das heisst, dass ihn der Fels, mit dem alles begann, sein ganzes Leben begleitete. David will damit sagen, dass der Herr immer der Fels seines Lebens blieb.

Neutestamentlich übertragen dürfen wir als Gotteskinder sagen, dass unser geistliches Leben mit Golgatha begann und dass uns dieses Geschehen seither ebenfalls durch unser ganzes Leben begleitet. Denn Jesus ist der Anfänger und Vollender unseres Glaubenslebens (Hebr 12,2; Phil 1,6).

In den Versen 32-33 singt David: «Denn wer ist Gott ausser dem Herrn, und wer ist ein Fels ausser unserem Gott? Gott ist es, der mich umgürtet mit Kraft und meinen Weg unsträflich macht.» Mit anderen Worten sagt er auch damit: der Fels begleitet mich durchs ganze Leben und macht mich unsträflich vor Gott.

Die Kraft von Golgatha trägt auch uns unser Leben lang und hat uns ein für alle Mal vor Gott unsträflich gemacht, für immer vollendet (Hebr 10,10.14). Darum dürfen wir auch immer wieder zu Ihm kommen, wenn wir versagt haben, und erfahren geistliche Hilfe.

In Vers 47 singt David: «Der Herr lebt! Gepriesen sei mein Fels, und Gott, der Fels meines Heils, sei hoch erhoben!»

Jesus ist nach Seinem Tod auf dem Felsen Golgatha aus den Toten auferstanden und 40 Tage später durch Seine Himmelfahrt hoch erhoben worden. Wenn unser Leben in Ihm seinen Anfang genommen hat, dann wird es auch in Ihm – wie von einem unerschütterlichen Felsen – getragen und zur Vollendung geführt. Es mag sein, dass unser Leben immer wieder von Unsicherheiten, Unruhen, Bekümmernissen und, leider, sogar von Sünden erschüttert wird, doch niemals der Fels, von dem wir getragen werden. Er ist unveränderlich!

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Ein Loblied Davids

1. Chronik 16,7-36

7 Zu derselben Zeit gab David zum ersten Mal Asaph und seinen Brüdern den Auftrag, dem Herrn zu danken:

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Sorge um das Lob Gottes

«Zu derselben Zeit gab David zum ersten Mal Asaph und seinen Brüdern den Auftrag, dem Herrn zu danken: Dankt dem Herrn, ruft seinen Namen an, macht unter den Völkern seine Taten bekannt! Singt ihm, lobsingt ihm, redet von allen seinen Wundern! Rühmt euch seines heiligen Namens! Es freue sich das Herz derer, die den Herrn suchen! Fragt nach dem Herrn und nach seiner Macht, sucht sein Angesicht allezeit! Gedenkt an seine Wunder, die er getan hat, an seine Zeichen und die Urteile seines Mundes» (1.Chr 16,7-12). König David war von der Sorge beseelt, den Herrn zu loben. Er wollte es nicht dabei belassen, den Herrn je nach Gefühl und Laune und nur zu besonderen Anlässen zu preisen und Ihm zu danken, nein, er sah es regelrecht als Auftrag an und gab diesen Auftrag weiter, dies «allezeit» (täglich) zu tun. David organisierte eigens dazu einen levitischen Chor mit Gesang und Musik (1.Chr 16,1-6).

Der Heilige Geist stellt dabei heraus, dass es viele Möglichkeiten gibt, den Herrn zu loben: Durch Danksagen, durch das Anrufen Seines Namens, durch Bekanntmachen Seiner Taten, durch Gesang und Musikinstrumente, durch Erzählen, durch das sich Erinnern an Seine Taten und Ausdrücken der Freude an Seinem Heil, und nicht zuletzt dadurch, dass man regelmässig durch das Lesen der Bibel und durch Gebet eine Begegnung mit Ihm sucht.

Wir haben alle unsere Sorgen, seien sie familiärer, gesundheitlicher, beruflicher, finanzieller oder zwischenmenschlicher Art. Dennoch sollte es unsere grösste Sorge sein, den Herrn zu loben. Statt uns mit den negativen Ereignissen in unserem eigenen Leben und denjenigen um uns her zu beschäftigen, sollten wir uns vielmehr mit dem Herrn befassen, uns im Glauben überwinden und Ihm danken. So könnten wir Ihm zum Beispiel dafür danken, dass wir von den Tausenden von Krankheiten und Nöten, die es gibt, weitestgehend bewahrt blieben. Oder denken wir an das Wunder unserer Errettung! Etwas Kostbareres gibt es nicht! David hat dieses Lied nicht als «Gute-Laune-Lied» geschrieben, er hat nicht gesagt: «Lobt und preist den Herrn je nachdem, wie euch zumute ist», er hat auch nicht angeordnet, es an besonderen Feiertagen zu tun. Nein, Davids Auftrag war, den Herrn allezeit (V 11) zu suchen und Ihn zu loben und zu preisen. «Allezeit» heisst täglich. Wie sind wir, Sie und ich, heute Morgen aufgestanden? Was waren die ersten Gedanken? Haben wir dem Herrn gedankt?

Vor einiger Zeit waren wir mit einem Guatemalteken zusammen, der uns auf eine Missionsreise begleitete. Guatemala ist ein eher armes Land mit vielschichtigen Problemen – ein grosser Kontrast zur wohlhabenden Schweiz. Was mochte er angesichts unseres hiesigen Wohlstandes denken? Darauf angesprochen, gab er sinngemäss die beeindruckende Antwort: «Es kommt nur darauf an, ob man mit dem zufrieden ist, was man hat, und dafür dankbar ist. Wenn man zufrieden ist, hat man bereits gewonnen; dann geht es dem Herzen gut, dann ist man innerlich frei und glücklich und auch nicht neidisch. So kann ich in Guatemala mit einer alten Rostkiste herumfahren und doch zufrieden sein. Es ist alles eine Sache der Einstellung und der Beziehung zum Herrn.»

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Lied zur Einweihung des Tempels

2. Chronik 5,7-14

7 Die Priester brachten die Bundeslade des Herrn an ihren Ort, in den Sprachort des Hauses, in das Allerheiligste, unter die Flügel der Cherubim.

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Die prophetische Analogie zur Wiederkunft Jesu in Herrlichkeit

Die Erscheinung der Herrlichkeit des Herrn im Tempel darf als prophetischer Hinweis auf die erste und zweite Ankunft Jesu gesehen werden.

Das Laubhüttenfest

Der Bau des Tempels dauerte sieben Jahre. Der Grund wurde im 4. Regierungsjahr Salomos gelegt und im 8. Monat des 11. Regierungsjahres vollendet (1.Kön 6,37-38). Doch erst im 7. Monat des darauffolgenden Jahres wurde die Bundeslade in den Tempel gebracht, und erst nach dem dies geschehen war, fand die Einweihung statt (1.Kön 8,1-3). Das geschah gewiss nicht ohne Absicht, denn der 7. Monat war der Monat des achttägigen Laubhüttenfestes (3.Mo 23,33ff.; 1.Kön 8,65-66).

Weshalb wartete Salomo mit der Einweihung bis zum Laubhüttenfest? Nun, das Laubhüttenfest war das siebte und letzte Fest der grossen Feste Israels (3.Mo 23,1ff.). Seit jeher war dieses Fest ein Sinnbild für das messianische Reich. Nicht von ungefähr wurde die Bundeslade, die die Gegenwart des Herrn symbolisierte, an diesem Fest in den Tempel getragen. Und nicht von ungefähr erschien bei dieser Einweihung die Herrlichkeit des Herrn von Osten her (2.Chr 5,12-14).

Die zweifache Herrlichkeit des Herrn

Diesbezüglich ist es aufschlussreich, dass die Herrlichkeit des Herrn zweimal erwähnt wird: zum einen in Kapitel 5,13-14 ohne die Erwähnung des Feuers, zum andern in Kapitel 7,1-2 mit der Erwähnung des Feuers vom Himmel. Ob wir das als einen Hinweis auf das erste und zweite Kommen Jesu sehen dürfen? Folgendes scheint dafür zu sprechen:

Als Jesus das erste Mal kam, heisst es «Wir sahen seine Herrlichkeit» (Joh 1,14). Er kam, um Gnade zu bringen – nicht das Feuer des Gerichtes. Als Seine Jünger einmal Feuer vom Himmel fallen lassen wollten, verbot der Herr dies (Lk 9,54-55).

Wenn Jesus wiederkommt, dann kommt Er in grosser Kraft und Herrlichkeit: «Sie werden den Sohn des Menschen kommen sehen auf den Wolken des Himmels mit grosser Kraft und Herrlichkeit» (Mt 24,30). Offenbarung 20,9 erklärt, dass in Verbindung mit Seiner Wiederkunft Feuer vom Himmel fallen wird.

Das Einweihungsgebet

Das Einweihungsgebet Salomos in 2. Chronik 6 kann in sieben Bitten aufgegliedert werden:

Wenn jemand gegen seinen Nächsten sündigt … so höre … (V 22-23).

Wenn das Volk Israel vor dem Feind geschlagen wird … so höre … (V 24-25).

Wenn der Himmel verschlossen ist und es nicht regnet … so höre … (V 26-27).

Wenn eine Hungersnot das Land beherrscht … so höre … (V 28-31).

Wenn der Fremdling (Ausländer), der nicht zum Volk Israel gehört … so höre … (V 32-33).

Wenn das Volk in den Krieg zieht … so höre … (V 34-35).

Wenn das Volk vor dem Feind dahingegeben wird … so höre … (V 36-39).

Auffallend ist, dass Salomo zweimal für das Gleiche betet, und zwar für die Situation, wenn Israel vom Feind in die Gefangenschaft weggeführt wird:

«Und wenn dein Volk Israel vor dem Feind geschlagen wird, weil sie gegen dich gesündigt haben, und sie kehren wieder um und bekennen deinen Namen und beten und flehen zu dir in diesem Haus, so höre du es vom Himmel her und vergib die Sünde deines Volkes Israel, und bringe sie wieder in das Land, das du ihnen und ihren Vätern gegeben hast!» (V 24-25).

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